Shavuos 5783
דברי רבותינו
אי לאו ההוא יומא דקא גרים כמה יוסף איכא בשוקא
בגמ’ (סוף סוטה): אמר רב יוסף אל תיתני ענוה דאיכא אנא.
וקשה: דלכאורה מצינו שהתגאה רב יוסף כשאמר על חג השבועות “אי לאו ההוא יומא דקא גרים כמה יוסף איכא בשוקא” (פסחים סח:). כלומר שאמר על עצמו שללא יום מתן תורה הוא לא היה אדם גדול אלא כאחד מן השוק, הרי שהעיד על עצמו שהיום אדם גדול הוא?
תירץ מרן רה”י הגאון רבי חיים יהודה ליב טיקטינסקי זצוק”ל: בהגש”פ אנו אומרים “אילו קירבנו לפני הר סיני ולא נתן לנו את התורה דיינו”. וצ”ב: אילו לא היינו מקבלים את התורה והמצוות איזו תועלת הייתה לנו בהר סיני?
אלא שמצינו שהאבות הקדושים קיימו את כל התורה כולה עוד לפני שניתנה, והיינו שהם משיגים את התורה והמצוות מעצמם. ואיתא בגמ’ (שבת קמו.) שכשקרבו בנ”י להר סיני פסקה זוהמתם, הרי שהצדיקים גמורים שהיו בהם זכו כבר בר”ח סיון, כשפסקה זוהמתם להשיג את התורה, אלא ששאר האנשים, שלא היו צדיקים גמורים, עדיין לא השיגו זאת והוזקקו לקבלת התורה בו’ בסיון. וזו הכוונה “אילו קירבנו לפני הר סיני” והיינו כולנו נעשים צדיקים גמורים ומשיגים את התורה מעצמנו, אז אע”פ ש”לא נתן לנו את התורה דיינו”.
ורב יוסף שהיה צדיק גמור, בענוותנותו אמר על עצמו שללא יום קבלת התורה בו’ בסיון לא היה משיג את התורה. והיינו שאינו צדיק גמור שהיה משיג את התורה מעצמו בר”ח סיון כשפסקה זוהמתם אלא היה צריך להמתין עד קבלת התורה.
דברי הימים
עם ה’ אנחנו – לא ככל העמים
אשר בחר בנו מכל עם ורוממנו מכל לשון
עם תום המלחמה, נותרו בני הישיבה בראשות מרן המשגיח הגאון הרב יחזקאל לוינשטיין זצללה”ה בשנחאי שבסין, מצפים לאישורים להגיע לחוף מבטחים. בינתים העולם כולו רעש וגעש בענין ועידת השלום שעמדה להתכנס ולכונן את ארגון האומות המאוחדות שתפקידו יהיה לפקח על שלום העולם.
מרן המשגיח בשיחתו התייחס לכך ואמר: סיפרו לי שבועידה של פועלים ממפלגות השמאל באוסטרליה דנו אם יש זכות לעם ישראל להיות מיוצג בועידת השלום, והחליטו – שמעו והאזינו! הם החליטו שלעם ישראל אין זכות ייצוג, משום שאיננו עם כלל.
האין זה שחוק וחוכא ואיטלולא?
את יבשת אוסטרליה גילו לפני כמאה שנה, והיתה מושבת פושעים והוגלו אליה אסירים מורשעים. הם, שאינם יודעים מאין מוצאם וכל עברם מפוקפק למאוד, נחשבים הם לעם. ואילו אנחנו הקיימים למעלה משלשת אלפי שנה, איננו עם.
אבל, אמר מרן המשגיח רבי יחזקאל, צודקים הם למאד, זו נחמתנו ועל כך גאוותנו.
הם “גויי הארצות ומשפחות האדמה”, ואנו “לא שם חלקנו כהם וגורלנו ככל המונם”, אלא עם ה’ אנחנו. “אשר בחר בנו מכל עם ורוממנו מכל לשון וקדשנו במצוותיו”.
ספר זכרון אבא בם – הרה”ג ר’ אבא זיונס זצ”ל
האש בקבלת התורה
נאמר בהיכל הישיבה הק’
אנו עומדים בהכנה לקראת היום הנכסף, הלילה הקדוש, יום שמתחברים שמים וארץ, הרגע הנכסף של נתינת הטבעת, פסגת חדר הייחוד – הביאני אל בית היין, ליום הזה עמדה הבריאה אלפי שנה וחיכתה לתנאי אם יקבלו ישראל את התורה. המלאכים לא מבינים מה קורה פה, מה אנוש כי תזכרנו, אנו בעיצומם של ימי ההגבלה, מובא בבה”ט סי’ תצד מהאריז”ל שמי שלומד בליל שבועות ובג’ ימי הגבלה בלי הפסק עי”ז מובטח לו שלא ינזק. ובספרים הק’ איתא שהוא קונה התמדה לכל השנה.
התורה הק’ חוזרת ומזהירה הרבה פעמים שלא נשכח את תיאור המעמד הנשגב והנורא של מתן תורה, ומדגישה לפחות כ”ד פעם שמתן תורה ניתן באש, ראה שמות פר’ יתרו פי”ט (יח) והר סיני עשן כלו מפני אשר ירד עליו ה’ באש ויעל עשנו כעשן הכבשן ויחרד כל ההר מאד. ובפכ”ד (יז) ומראה כבוד ה’ כאש אכלת בראש ההר. ובואתחנן פ”ד (יא) ותקרבון ותעמדון תחת ההר וההר בער באש עד לב השמים חשך ענן וערפל. ועוד שם (לא) השמע עם קול אלהים מדבר מתוך האש כאשר שמעת אתה ויחי. (לו) מן השמים השמיעך את קלו ליסרך ועל הארץ הראך את אשו הגדולה ודבריו שמעת מתוך האש. ובפרק ה’ (כג) כי מי כל בשר אשר שמע קול אלהים חיים מדבר מתוך האש כמנו ויחי. מימינו אש דת למו. כמה אנחנו בכלל מבינים מה המדובר וכמה אנו מקיימים את הסוגיא הזו, בקושי אנו מבינים את הדינים העולים, ואם יש טוענים שלא מפורש בתורה תורת המדות, הנה רואים כמה התורה חוזרת ומדגישה לזכור ולשמור את כל המצוות, זכר ואל תשכח, שמר ושמעת, רק השמר לך ושמר נפשך מאוד פן תשכח את הדברים אשר ראו עיניך ופן יסורו מלבבך כל ימי חייך והודעתם לבניך ולבני בניך, השמרו לכם פן תשכחו את ברית ה’ אלקיכם אשר כרת עמכם, אתה הראת לדעת, זה מלא בתורה כמה ברכות וכמה אזהרות. כמה אנחנו שייכים לכ”ז הרי אין אות אחת מיותרת, מה זה אומר לנו.
ובטור או”ח (סימן מז) ויכוין בברכת התורה איך בחר בנו מכל האומות וקרבנו לפני הר סיני והשמיענו דבריו מתוך האש ונתן לנו תורתו הקדושה שהיא בית חיינו כלי חמדתו שהיה משתעשע בו בכל יום’. וצ”ב מה ענין האש שהתורה חוזרת ומדגישה כ”כ הרבה פעמים ומה ענין הכוונה בברכה כל יום לזכור אותה האש הגדולה כאילו הוא חי אתנו כיום הזה.
וכתב בב”ח שם על הטור ‘אבל ברכה זו השנייה אינה כי אם ההודאה ושבח על מה שנתן לנו תורתו כלי חמדתו מתוך האש להורות על קדושתה ורוחניותה’. היינו שקדושת התורה שניתנה מתוך האש מצריכה ברכה מיוחדת. וצ”ב עניינה.
ובאבות דר”נ פכ”ד ה’ ובחגיגה טו. שקשים לקנותם ככלי זהב ונוחים לאבדם ככלי זכוכית, והדבר צריך ביאור, איך יתכן שדוקא התורה שהיא יסוד כל החכמות יהיה קל כ”כ לאבד אותה, הלא אם קשה לקנותם היה צריך להספג ולהשמר בידיו, למה זה צריך להיות כך.
וידועים דברי הטור הלכות ר”ח (תי”ז) שכתב בשם אחיו ר’ יהודה שהמועדים נתקנו כנגד אבות, פסח כנגד אברהם דכתיב לושי ועשי עוגות ופסח היה, שבועות כנגד יצחק שתקיעת שופר של מתן תורה היה בשופר מאילו של יצחק, סוכות כנגד יעקב דכתיב ולמקנהו עשה סוכות. וצריך להבין, שלכאורה יעקב סמל התורה, ישב אהלים, תתן אמת ליעקב, למד אצל שם ועבר, ומדוע יצחק הוא זה שמכוון כנגד שבועות. אמנם יש כאן איזה רמז עם אילו של יצחק, אבל לכאו’ המהות של יעקב זה סמל התורה.
והביאור בזה איתא ברמח”ל (ריש דרך עץ החיים) עה”פ הלא דברי כאש נאם ה’, כי לא כחכמות הנכריות וידיעות החול שאיינן אלא ידיעת דבר אשר ישיג השכל, אך התורה הנה קודש היא, וכאשר יעסוק בה האדם למטה אור היא אשר תאיר בנשמתו להגיע אותו אל גנזי מרומים. היינו שהתורה אינה חכמה וידיעות חיצוניות אלא אור אלוקי שמרוממתו ומגדלתו לגנזי מרומים, ויתכן שלומד מסכתות ומערכות וכותב ספרים אבל עיקר חסר מן הספר אם אינו מתחבר לתורה עם כל קנייניה, הוא נשאר באותו מקום שנשאר, כח האש הוא שמצרף הכל אליו ומבטל כל מציאות אחרת, ת”ח כל גופם אש כי אין להם שום מציאות אחרת רק התורה הזאת, וע”כ זוכים הם לדעת עליון כי אש אוכלה אש והוא מתחבר לאור הנאצל, וזהו הדביקות בחכם, וכי דרכו של אדם להלך אחר שכינה, אלא הדביקות בת”ח בלומדי תורה ה”ה כדבקות בשכינה כי הם עצמם גופם אש והם אחד עם התורה.
וע”כ ענין האש כ”כ חרות הוא וחלק מעצם לימוד התורה, דהתורה אינה סתם לימוד חכמה אלא התבטלות גמורה של כל ישות ומציאות אחרת, ונעשה האדם עצמו עצם מעצמיה של תורה, וע”ז יש לכוין כל יום בברכת התורה, דאי”ז לימוד חכמה שניתן בעבר אלא כל יום כאילו ניתנה לנו ואנו עומדים לקבל באותו מעמד הר סיני התורה שלנו באותה אש הגדולה ואף אנו הופכים להיות חלק מאותה האש הגדולה.
וע”כ נוחה לאבדה ככלי זכוכית, כי יסוד התורה אינו לימוד חכמה אלא חיבור מצדנו והתבטלות גמורה להפוך חיי הגשמיות לאש אוכלה אש, וע”כ ברגע של הסחת הדעת הוא ניתוק מעצם החיים ומאבדה ככלי זכוכית, כי ברגע שהפסיק הדביקות ומקור החיים ונכנס עוד מציאות אחרת האש דוחה מיד כל מציאות אחרת.
וע”כ מכוון הוא יום מתן תורה ליצחק דייקא, כי ביצחק יקרא לך זרע, שע”י הביטול העצמי לגמרי שאפרו צבור ומבוטל לגמרי כי אינכם שומעים זולתי קול ולא נשאר שום רושם כי אם האיל וקול השופר, אף שבפועל יעקב לא מש מתוך האוהל, אבל קדם לתלמוד זה הביטול העצמי המוחלט שהפך להיות כולו אפרו צבור ואין לו שום מציאות אחרת, אשר זה הבסיס לקבלת התורה. ומבואר במדרש רבה אחר העקידה ‘וישב אברהם אל נעריו – ויצחק היכן היה, רבי ברכיה בשם רבנן שלחו אצל שם ללמוד ממנו תורה, משל לאשה שנתעשרה מפלכה בעבודת ידה אמרה הואיל ומן הפלך הזה התעשרתי עוד אינו זז מתחת ידי לעולם, כך אמר אברהם כל שבא לידי אינו אלא בשביל שעסקתי בתורה ובמצוות לפיכך איני רוצה שתזוז מזרעי לעולם. עכ”ל. שאחר העקידה לא שייך ירידה וע”כ העקידה הנוראה היא הבסיס ללכת לישיבה של שם, בבחי’ עוד אינו זז מתחת ידי לעולם.
וע”ז כתב הב”ח שמלבד הברכה על עצם לימוד ומתיקות התורה, צריך ברכה מיוחדת שתשאר התורה בקדושתה ורוחניותה כנתינתה שתהא חקוקה בלבנו באותה חיבה כעמדנו ביום הקהל תחת ההר מתוך האש הגדולה וההר בוער באש.
ומוסיף הרמח”ל שם: ‘הנה בדקדוק גדול נמשלה לאש, והשלהבת היא בתוכה כמוסה וסגורה, אשר בהפיח בה אז תתפשט ותתלהב ותצא מתרחבת והולכת, ובשלהבת ההיא נראים כמה מיני גוונים, מה שלא נראה בתחילה בגחלת, והכל מן הגחלת יוצא, כן התורה הזאת אשר לפנינו, כי כל מלותיה ואותיותיה כמו גחלת הן, אשר בהצית אותן כן כאשר הן, לא ייראו כי אם גחלים וגם כמעט עמומות, ומי שישתדל לעסוק בה, אז תתלהב מכל אות שלהבת גדולה, ממולאה בכמה גוונים הן הידיעות העומדות צפונות בתוך האות ההיא”. מה שנראה לאדם מבחוץ כאילו אדם מן השורה יוצא מהאוטובוס ומגיע ופותח ספר ויושב לידו וגורס לא רואים כלום משהו לא טבעי, אבל מי שנכנס לסדר ורואה את הריתחא דאורייתא, את הצמאון, את האחדות, את הפת במלח, רואה כאן מלאכים לא אנשים, רואה כמה מיני גוונים, רואה כאן אש קודש, רוח הקודש ממש, מכאן יוצאים בוני עולם שהעולם כולו עומד עליהם והדיבור שלהם הוא כביכול דבר ה’, בבחי’ ותגזר אומר ויקם לך, איפה יש בעולם עוד אושר כזה, ניסים כאלו, כאגרת הקודש של מרן החזו”א שהיה כמלאך עלי אדמות (ח”א יג): ואמנם האיש הזוכה לידיעת התורה הולך בין אנשים ונדמה כבן אדם, א-ב-ל באמת הוא מלאך, הדר עם בני תמותה וחי חיי אצילות ומרומם על כל תהילה. כמבואר בירו’ סוטה (פ”ח ה”ג) ידיו גלילי זהב ממלאים בתרשיש, הלוחות שהם מעשה ידיו של הקב”ה הם כגלי זהב, חנניה בן אחי ר’ יהושע אמר מה הים בין כל דבר ודבר של תורה דיקדוקיה ואותותיה של תורה. כמה גלים ועולמות בכל דיבור בתורה. אנו יכולים ע”י השקיעות, ע”י טוהר המדות, ע”י התפילה והדביקות בתורה להפיח אש בגחלת ולראות עולם של תילי תילים של הלכות בכל תג, ואפשר במכשיר אחד או אפי’ בידיעה אחת לאבדם ככלי זכוכית, כי החיבור לחיים הוא פעולה ושקיעות תמידית וברגע שמכניס עוד טיפה אחת של מים יוצאת טיפה של שמן, אולי הוא יזכור את הידיעות שלמד אבל השלהבת כבר כבתה, הוא כבר לא מלאך, הוא ברגע מאבד את הקשר את החיות, מקור החיות שלו היא לא טבעית בכלל.
המילים מיותרות למי שנמצא כאן ורואה את האש הגדולה ואת האושר שאין משל לו עלי חלד, זה יותר מכל הסבר, רואים את הקולות ואת האש, ת”ח דרתח אורייתא דקמרתחא ביה, שנא’ הלא כה דברי כאש, רואים איך גדולי ישראל נפשם יצאה בדברם, כמה היו חולת אהבה על כל דיבור של תורה, כשיצא לאור תוספת חכמי אנגליה רה”י ר’ נחום לא ידע את נפשו משמחה. באהבתה תשגה תמיד. יש יהודי חשוב בחברון שהתנצח עם בנו בלימוד, היה שם דם ואש ותימרות עשן, בסוף הם יצאו בריקוד נלהב ברוך אלוקינו שעתיים וחצי, אשרי עין ראתה זאת, איפה מוכרים מוצר כזה, כמה הגרי”ז היה אוהב לדבר עם הרב שך בלימוד כי הוא יודע לרקוד עם זה הוא פשוט רוקד על כל ווארט בשלג ובחמסין, ר’ דוד פינקל ראה את הרב שך רוקד בשלג איזה קצב, הוא ניגש מי זה שם מה קרה, קר לך, אמר לו הרב שך יצאתי מהגרי”ז עם ישוב ברמב”ם, אני לא יכול לרקוד אצל הגרי”ז כאן אין אף אחד. ונשמח בדברי תורתך, שישו בני מעי שישו, חדאי נפשאי חדאי נפשאי, כמה תורה ספגת תורת אלקים חיים, שש אנכי על אמרתך כמוצא שלל רב, הגאון ר’ שמואל בירנבוים היה שיכור מאהבת התורה, הוא פעם נסע במטוס, הגיע התלמיד שלו שישב במחלקה ראשונה ורואה את רבו יושב בצפיפות עצומה עם גמ’ כולו זורח, אמר התלמיד רבי בא תשב במחלקה ראשונה אני אשב כאן, אמר לו ר’ שמואל חבל עליך תן לגוי שלידי את המקום ובא שב לידי יש לנו עוד עשר שעות על מגו במקום עדים. בוז יבוזו לו. מה שאפשר לזכות בימים אלו, החזו”א לא עזב את הגמ’ מערב שבועות עד מוצאי שבועות בחצות הלילה רצוף איזה קדושה, החזו”א חזר על משנה אחת שש שעות רצוף ממנחה גדולה עד מעריב, העוזרת ידעה כבר את המשניות בע”פ, איך אפשר להיפרד ממתיקות כזו. והחזו”א מתאר מה המושג שש שעות רציפות ומי מדבר על שבע וכך שמנה ותשע, זה כמלאך עלי אדמות, א”א להסביר את זה, זה אטמוספירה אחרת. האבא הרה”י תמיד היה אומר שבבחרותו היתה חבורה שהיה כזה אש שאם היה סכין על השולחן היה דם. מסופר על הרבי מקלויזנבורג שהיה לפיד אש בתורה ועבודה, לא נתפס איך אדם עובר שבעה מדורי גיהנום ולא זז מדבקות בה’ ובתורה וביראה ולא ויתר על כל קוצו של יו”ד בתוך לוע הארי, היה פעם שהיה לו חידוש שמאוד מאוד שמח בו, שאלוהו מה כ”כ משמח בחידוש זה, אמר שהנאצים ימ”ש קשרוהו מחוץ לרכב ונסע במהירות עצומה רח”ל רצו לקיים שעיר לעזאזל, והוא הוסיף אהבה יתירה בה’ ובתורתו ואז נתחדש לו חידוש זה ואיך לא אשמח, איפה יש עוד עם כזה, איפה יש תורה כזו, נפשי חולת אהבה, אוי אין גדולה כתורה.
איך מגיעים לשלהבת הזו, מה תעירו ומה תעוררו את האהבה עד שתחפץ, דבר ראשון ליקר את המטרה, לדעת שהתורה כנגד כולם זה הדבר הקדוש ביותר שממנה צמחו כל גדולי עולם וזה מחזיק את העולם, להחדיר את הדבר הזה מקטנות, לקרא סיפורים על התמדה ושקיעות של גדולי ישראל, ולדעת לייקר את הזמן, הרי כל העולם הוא מסך אחד גדול שמתעתע את העיניים אפי’ חפצי מצוה לא ישוו בה כ”ש דברים שאין להם שחר וערך בלי שום נצחיות, אבל גם גוף הלימוד צריך לשתף מאוד את הרגש ואת הקול, א”א לזכור מי שלא מוציא בפיו, צריך לעורר את הפעולות החיצוניות להתלהב ולהתפעל מכל חידוש, ולשים דגש על כל מלה, וללמוד בעיון ודבר שאדם עמל בו וכתב וחזר זה נעשה תורה דיליה, הוא מרגיש קשור לזה, ובודאי מה שאדם התפלל וטרח וכתב חבורה שלמה זה מענין אותו, דברים בטלים ולה”ר זה מוציא את כל הרוח טהרה, כמ”ש ליצנות אחד דוחה מאה תוכחות, אחד מיסודי השמירה זה תחילת הסדר שיהיה בקדושה בלי דברים בטלים אפי’ חמש דקות, ולשים כל דבר כאתגר שנוגע לחיים, מה אפשר להוציא להלכה מזה איפה עוד נוגע הסברא הזו, זה אינו דומה בכלל אחד שלומד סתם כי זה מצוה או כי הוא צריך פרנסה לבין אחד שצריך להיבחן, או יותר מזה אחד שצריך לחבר ספר, או יותר מזה שהוא צריך לפסוק הלכה, ואין כמו מי שמסכם בסוף כל סדר ובסוף כל שבוע ונשאר תלמודו בידו, מאשר אחד שצובר המון מידע וזה לא נוגע אליו כלל. לא לחכות שההתלהבות תגיע אלא צריך להפיח את הגחלת כל הזמן, מי שמחפש את הזהב ועמל ע”ז הוא ימצא את זה יותר מהר מאשר מי שסתם מטייל, סוד ההצלחה של מרן שר התורה זה שהיה סקרן בלתי נלאה בכל מרחבי התורה, פשוט צמאון שלא ענין אותו שום דבר אחר אחרי שטעם את המתיקות שבהתמדה והידיעה האדירה. ורוב הדברים שאנו מתיחסים זה אשליות מתוקות, שלא מלמד שום דבר על החיים, לקרא סיפור דמיוני או ספר או עיתון מה למדת באמת מזה לחיים, אתה גומר את הספר ואומר וואו, אבל מה שלמדת מזה זה איך לנוח גם מחר, המפתח של ההתלהבות זה פשוט לחשוב דברים פשוטים, מה חובתו בעולמו בשביל מה אני עושה את כל זה, לאן אני הולך, אם אדם יודע שהוא יכול להיות נשיא או רב או כל מקצוע ענק הוא יעשה הכל כדי להגיע לזה, תתרגל לשים לעצמך יעדים ואתגרים ומחייבים, תבחר לימוד אחד שמענין אותך ותכתוב ע”ז ספר. תזכור שאתה נשמה ולא רק גוף אל תטבע בתוך הצלחת. לא יתכן שהחיים הגשמיים יהיו רועשים תוססים וצבעונים והעולם הרוחני יהיה יבש שחור לבן, אין סיכוי לנצח, חייבים להכניס צבע וחיות ורגש לחיים הרוחניים. הגרא”מ שך שילם 100$ לישוב רעק”א, והגר”מ גיפטר 200 למי שיסביר מדוע רעק”א לא תירצו. דאי’ בשיר השירים דבש וחלב תחת לשונך מי שאינם עריבים על שומעיהם נח לו שלא אמרם. הגר”ח קרייזווירט פגש את רמ”ש שפירא ושאלו אם מוכן לשלם 100,000$ עבור ווארט נפלא ששווה מליון $, ענה בודאי אם הוא שווה אני מוכן, א”ל הווארט, ואמר הגר”ח א”כ שלם לי, החזירו הגרמ”ש בווארט אחר ואמר ווארט זה שוה 200000$, החזר עודף.
בהתחלה אמנם קשה לקנותם ככלי זהב, אבל כל מי שעובד ביהלומים בזהב כל ערך לא ישווה לה, אנשים חופרים חודשים למצוא אולי פיסת זהב, צריך לדעת שאנו עוסקים בזהב, סביר להניח שמי שמחפש אחר הזהב ימצא אותו הרבה יותר מהר מאשר מי שבמקרה מטפס על ההר, לדעת את הערך של בן תורה, בהכנסת ס”ת משקיעים כ”כ הרבה כסף ופאר והדר ותזמורת, הכל על ס”ת אחד, עאכו”כ כשמדובר על ס”ת חי ולא אחד אלא אלפים למה לא באה כל ירושלים כל בוקר לעשות הכנסת ס”ת בשעה 9 בזוועהיל עם אלפי תזמורות ואורות ונגנים ללוות את אלפי הספרי תורה החיים שרצים כל בוקר להאיר את העולם, קדוש יאמר להם, אנו צריכים להחדיר את זה בלב ובבית, התורה הקדושה היא החיים הנצחיים והיא יסוד כל העולם.
שימני כחותם על לבך כחותם על זרועך כי עזה כמות אהבה קשה כשאול קנאה רשפיה רשפי אש שלהבתיה, אם יתן איש את כל הון ביתו באהבה שאהב ר’ יוחנן את התורה בוז יבוזו לו. בירו’ (שקלים פ”ו ה”א סוטה פ”ח ה”ג) ר”פ בשם רשב”ל התורה שנתן לו הקב”ה למשה נתנה לו אש לבנה חרותה באש שחורה, היא אש, מובללת באש, חצובה מאש, ונתונה מאש, דכתיב מימינו אש דת למו. ותאמרו הן הראנו ה’ אלהינו את כבדו ואת גדלו ואת קלו שמענו מתוך האש היום הזה ראינו כי ידבר אלהים את האדם וחי. שנזכה לאור הגנוז מה טובו דודיך מיין וריח שמניך מכל בשמים.
שנזכה לדבק בה’ ובתורתו שישם בלבנו אהבתו ויראתו בלבב שלם.
בשבילי הלכה
נעשה ונשמע
ע’ רמב”ם פכ”א מאיסו”ב הל”ב לא ישא בת ע”ה שאם מת או גולה בניו עמי הארץ שאין אמן יודעת כתר התורה. ויש לעיין בכוונתו דמשמע שיודעת תורה אבל אין יודעת כתר התורה והחשיבות.
ונראה דמה שכתב כתר התורה היינו שהתורה הוא כתר על ראש האיש ועל ראש האשה.
וע’ רמב”ם פ”ח מתשובה ה”ב פי’ עטרותיהם בראשיהם, היינו דעה שידעו (תורה), שבגללה זכו לחיי העוה”ב מצויה עמהן, והיא העטרה שלהן.
וענין כתר תורה נראה הכוונה שמבינה כי התורה מעל הכל והבן תורה מעל הכל. וע’ דרך חיים ג’ ט”ז שפי’ עטרה שיש מעליו מלך שיש לו כתר, ואין עליו אלא המלך, אבל כתר הוא למלך עצמו. ונמצא כתרה של תורה רק למי שמבין שזה הכי חשוב ממש. (וע’ בן יהוידע שפי’ אשריכם ת”ח שדברי תורה חביבים עליהם “ביותר”).
וע’ רמב”ם פ”ג מת”ת ה”ו בלומד בלילה “זוכה לכתרה של תורה”. ולפי”ז נראה דמה שכתב בהל’ איסו”ב דבת ת”ח יודעת כתר התורה משמע כי רואה אביה לומד בלילה, ומשמע דזהו גדר ת”ח, ועכ”פ לענין ישא בת ת”ח. וע’ אבות פ”ו גדולה תורה יותר מן הכהונה והמלכות שהתורה נקנית במ”ח קנינים, ויש שפירשו שהוא המשך של אבות פ”ד על שלשה כתרים, ונמצא כוונת המשנה נקנית במ”ח קנינים היינו קונה כתר תורה. ולפי הרמב”ם איסו”ב הנ”ל צריך בת ת”ח יודעת כתר תורה, היינו שראתה אצל אביה מ”ח קניני התורה. וע’ אג”מ יו”ד ח”ד ל”ו אות ח’ במה שכתב הרמב”ם על כתר תורה.
והנה מצינו זר זהב סביב בארון שאמרו שמו”ר ל”ד ב’ שהוא כתר תורה, וראיתי מפרשים כי המשכן לכפר על העגל, ועיקרו הארון, ומכפר על העגל וחוזר במקצת לכתרים של נעשה ונשמע.
ויש להוסיף ע’ מהרש”א שבת פ”ח על ב’ כתרים שזכו בזכות התורה. ומשמע מדבריו דמלבד שקבלו התורה הוסיפו גם נעשה קודם לנשמע, כנגד מ”ע ומל”ת, ולכן זכו מלבד כתר תורה, גם כתר כהונה ומלכות. וע”ע מהרש”א גיטין ז’ וע’ מהרש”א סוף זרעים על ביכורים פ”ג מ”ג.
וע’ נחל”ד דרוש ה’ שהק’ הרי לא ניתנו כהונה ומלכות לכל א’, ויש שתי’ כי מעיקרא ניתן לכל א’ מהם באופן פרטי ולקח מהם. וע’ מהרש”א הנ”ל שהביא שאמר ה’ ואתם תהיו לי ממלכת כהנים.
וע’ מדה”ג שדרשו כן עה”פ ממלכת כהנים וע”ש בשם פהמ”ש אבות ד’ י”ב שכל הכתרים ניתנו להם בשעת מתן תורה.
וע”ש שמו”ר בכולם כתיב ועשית “לו” ובארון כתיב ועשית “עליו” ללמדך שכתר תורה מעולה יותר מכולן, זכה אדם לתורה כאילו זכה לכולן. וע’ ר’ אהרן ח”ג קכ”ה מכאן שזוכה לכל בזכות התורה. והוא כדברי מהרש”א הנ”ל.
Yomim Tovim Preview
Appreciation for Being Chosen
Shavuos
Harav Hagaon Shmuel Wolman shlita
The Kadmonim tell us that on the Yom Tov of Shavuos, we are not just celebrating the Mattan Torah that occurred thousands of years ago, but we are able to reexperience the entire יום שנתנה בו תורה. We are meant to feel both that אֲשֶׁר בָּחַר בָּנוּ מִכָּל הָעַמִּים and also that וְנָתַן לָנוּ אֶת תּוֹרָתוֹ — the double simchah of receiving the matanah tovah of Torah, and also of the tremendous vote of confidence that Hakadosh Baruch Hu chose us as worthy recipients of this tremendous gift.
The Tumim poses an obvious question, however: Did Hakadosh Baruch Hu really choose us over the rest of the nations? Doesn’t the Gemara in Avodah Zarah tell us that Hakadosh Baruch Hu offered the Torah to every nation and they declined it, until He offered it to the Yidden? Klal Yisrael was the only nation willing to say naaseh venishma and accept the Torah, which seems almost the opposite of being chosen. So why do we thank the Eibishter for choosing us out of all the nations and giving us His Torah?
Furthermore, why is there such an emphasis on Klal Yisrael blindly promising naaseh venishma? Wasn’t it sufficient for Klal Yisrael to just be willing to accept the Torah, as opposed to the other nations, who declined after hearing what Torah observance entails? What was so pivotal about Klal Yisrael taking the polar opposite approach and blindly accepting the Torah, no questions asked?
Perhaps we can gain some insight from the conversation that took place between Hakadosh Baruch Hu and the nations. Chazal describe how Hashem approached the descendants of Eisav and offered them the Torah, to which they responded, “What is written in it?” When Hashem said, “Do not murder,” they answered, “The whole essence of our father, Eisav, was murder, so we can’t accept such a Torah.” Similar exchanges took place between the Eibishter and the other nations.
Apparently, the basic mistake of the nations was not in their assessment of whether they were capable of fulfilling the Torah. Their mistake was that they responded, “What is written in it?” In their minds, the decision to commit to Torah observance hinged on whether it fit into their lifestyle. This is where the nations showed that they were not worthy of Kabbalas HaTorah. Torah could only be given to avadim, to avdei Hashem who submit themselves entirely to His ratzon and are able to blindly say naaseh venishma. Naaseh venishma was not just a nice madreigah; it was a prerequisite for Kabbalas HaTorah.
Klal Yisrael’s ability to attain this level of submissiveness was a direct result of their purification in the kur habarzel of Mitzrayim. Our enslavement there conditioned us to become avdei Pharaoh, who could then be transformed into avdei Hashem. And that is the inherent connection between the geulah of Pesach and Mattan Torah, the process that culminated with תַּעַבְדוּן אֶת הָאֱלֹקִים עַל הָהָר הַזֶּה. True, Hakadosh Baruch Hu went through the motions of offering the Torah to the other nations, in order to be fair, but in truth He had already chosen and preordained Klal Yisrael as the only nation that could receive the Torah. It is that original choice of Klal Yisrael at the Bris Bein Habesarim that we express appreciation for when we say אֲשֶׁר בָּחַר בָּנוּ מִכָּל הָעַמִּים וְנָתַן לָנוּ אֶת תּוֹרָתוֹ.
Not Just Another 606
But I think there’s a deeper choosing that took place when Hakadosh Baruch Hu decided that Klal Yisrael would be His nation.
First, let us consider another startling aspect of the nations’ response to Hakadosh Baruch Hu’s offer of the Torah. The specific mitzvos that deterred the nations from accepting the Torah — murder, immorality, theft — are all included in the sheva mitzvos bnei Noach. The nations were obligated in those mitzvos whether they accepted the Torah or not. Why did they refuse to accept the Torah on account of those universal mitzvos?
Furthermore, what did they seek to prove by pointing to the fact that their forefather’s essence was murder, or immorality, or theft? Does the fact that their zeideh possessed that inclination make it impossible for them to keep the law? Does it exempt them from the sheva mitzvos bnei Noach? What kind of response was that?
The Rambam (Peirush Hamishnayos, Chullin) teaches that at Mattan Torah, Klal Yisrael did not receive an additional 606 mitzvos. Rather, they received an entirely new entity called Taryag Mitzvos. There is a fundamental difference between the sheva mitzvos bnei Noach and the Torah and mitzvos that Klal Yisrael received during Mattan Torah. Every nation and government needs to enact basic laws to maintain order and enable society to function. These are dry laws, and there is no expectation that people should appreciate or connect to these laws, which are simply meant to facilitate people’s coexistence. That is the purpose of the sheva mitzvos bnei Noach, and all of the nations could be expected to observe these basic laws, even if it is difficult for them and even if it requires them to overcome their innate genetic tendencies.
The Taryag Mitzvos that Klal Yisrael received at Har Sinai were entirely different. They represented an entire lifestyle of hecherkeit. The gamut of Taryas Mitzvos is meant to guide every step of our lives, our every thought and decision. It’s not just a collection of no-no’s designed to maintain law and order. It’s a gift of a life of kedushah and romemus, a life of ruchniyus and dveikus to the Giver of the Torah.
It’s not enough, then, to simply avoid transgressing the Torah’s commandments. Rather, one must completely absorb the kavanas haTorah, the ruach haTorah, the ratzon Hashem. These mitzvos should become עֶצֶם מֵעֲצָמַי. The point is not to avoid murder, immorality, and theft, but to become a hechereh mentsch who has no connection to those corrupt tendencies. This requires a powerful attachment to Torah and mitzvos, so that the person’s innate qualities become aligned with the Torah, to the extent that his very limbs crave the 248 positive commandments and his every sinew shudders at the 365 prohibitions.
The other nations might have been able to abide by the sheva mitzvos bnei Noach even though they do not fit with their nature. But when they were offered the Torah, they realized that they were not being asked to simply refrain from murder and the like — they were being asked to grow beyond their innate tendencies, through dveikus baTorah, and transform themselves into non-murderers. This, they determined, was beyond their genetic makeup.
Accordingly, the reason Klal Yisrael was able to accept the Torah was that Hakadosh Baruch Hu chose them as His people, and imbued them with the genetic makeup to become a מַמְלֶכֶת כֹּהֲנִים וְגוֹי קָדוֹשׁ who not only observe the Torah, but sanctify themselves by aligning their middos with the Torah. They don’t simply avoid murder; they are not murderous. Not only do they fulfill the letter of the law, but they excel in nekiyus, as the Mesillas Yesharim explains, and they strive to reach the root of the commandments and attune themselves to ratzon Hashem.
It’s Enjoyable!
This represents a whole new dimension of the idea that Hakadosh Baruch Hu chose us from all the nations, beyond His conditioning us to become avdei Hashem through the kur habarzel of Mitzrayim. When we thank Hakadosh Baruch Hu for making us His nation, we are expressing appreciation to Him for choosing us to be worthy of a genetic makeup that allows our middos to be shaped by Torah, which allows us to grow and achieve dveikus in Hakadosh Baruch Hu.
I believe this opens a new perspective on the Yom Tov of Shavuos. We are not just celebrating the gift of Torah, but appreciating how rich our lives are because we received the Torah and mitzvos. We recognize that we were not given a book of rules and regulations to create civil law and order, but rather a blueprint of a meaningful, ruchniyus’dik life with limitless opportunity for dveikus to the Borei Olam. We thank the Eibishter for choosing us, out of all of humanity, to possess the innate qualities and spiritual capacity to become a מַמְלֶכֶת כֹּהֲנִים וְגוֹי קָדוֹשׁ, by living according to His Torah. He didn’t just give us the Torah; He gave us His Torah, וְנָתַן לָנוּ אֶת תּוֹרָתוֹ, which allows us to cleave to Him.
When we dance on Shavuos morning, we’re not just saying thank you for the Torah, we’re also thanking Hashem for choosing us from all the nations and for the beautiful life of Torah that we were given, along with the opportunity to become infinitely great through dveikus baTorah.
We all know the Gemara’s statement (Pesachim 68b), הכל מודים בעצרת דבעינן נמי לכם. מאי טעמא יום שניתנה בו תורה הוא. Many explanations have been given to explain why specifically on Shavuos we need to eat and drink to express our simchas Yom Tov, but Rashi says something fascinating: שישמח בו במאכל ומשתה להראות שנוח ומקובל יום זה לישראל שנתנה תורה בו. By eating and drinking, and rejoicing with physical pleasures, we show that for us, Kabbalas HaTorah is something pleasant. Why is that important?
Perhaps even the other nations would be able to force themselves to observe the Taryag Mitzvos, even though it goes against their grain, but it would not be pleasant for them. It would not fit with their innate personality. On Shavuos, we Yidden declare that Hashem gave us the genetic makeup to not only manage to keep the Torah, but also to find it נוח ומקובל. It fits us like a glove, it fits with our basic nature, and it allows us to grow and enjoy the ruchniyus’dik life of dveikus that our neshamos so crave.
The Eibishter should give us the siyatta d’Shmaya to use this Yom Tov as a time to reflect and rejoice in the matanah of a Torah’dik life that is full of ruchniyus and dveikus, full of meaning and sipuk, full of self-control and intellectual honesty, so that we can exclaim for ourselves and give over to our families אֲשֶׁר בָּחַר בָּנוּ מִכָּל הָעַמִּים וְנָתַן לָנוּ אֶת תּוֹרָתוֹ.
Gut Yom Tov and gut Shabbos.