BereishisVayeira

דברי רבותינו

ואנכי עפר ואפר (יח,כז)
הגרנ”צ פינקל שליט״א [זצ״ל] מספר שסבא [מרן רה”י הגרא”י פינקל] זצ״ל אמר לו ימים מועטים קודם פטירתו: ״ואנכי עפר ואפר״, ״ואנחנו מה״, ״ואנכי תולעת ולא איש״, האחרון שראינו זאת היה ר’ ברוך בער, ומעין זה הוא ר׳ נחום.

נעמיק בדבר, לא מדובר רק בענוה. העניו הגדול ביותר, שמוותר על ממונו ועל כבודו, ממש מהנעלבים ואינם עולבים. על דבר אחד אין אדם מוכן לוותר, על חידוש שלו. זה רכוש רוחני שלו ואינו מוכן לוותר ע״ז בשו”א. כמה יצטער במוצאו דבר שלו בספר, ק״ו לא יוכל לסבול שאחר ייחס לעצמו חידוש ששמע ממנו.

כשאדם שומע או רואה משהו מחבירו, אם מוסיף קצת מרגיש בעלות ע״ז כדבר שלו. אצל הגרב”ב ראינו ההיפך, לא רק שרוב תורתו היא ביאור דברי הגר״ח, מצינו בברכ”ש (קידושין סי’ ז) שהביא ראב״ד בדין התקדשי לחציי, וכ’ והנה סברת הראב״ד אמר לי הגאון האמיתי אב״ד בריסק שליט״א בדברים אחדים, והוא דקדושין אין זה ענין ממון, והנני לבאר דבריו הנחמדים וכו’. והאריך לבאר מהלכים שלמים בגדרי שיור בקדושין, ולא נתברר לי כראוי הקשר בין כל המערכה לדבריו הקצרים של הגרי״ז. אעפ״כ כתב הכל כביאור דברי הגרי״ז. ולא עוד, בסוף הדברים כ’ ״כן הוא ביאור דברי הגאון האמיתי שליט״א ושפתים ישק״. הפקיר מעצמו הכל, הכל נתן להגרי״ז.

מעין זה אצל ר’ נחום, פעמים רבות בא בחור או אברך ואמר משהו סתום וחתום ומגומגם, ור’ נחום אמר לו יפה אתה אומר, כוונתך כך וכך, עד שאירע שהבחור לא הבין מה שהסביר לו ושאל: רגע, מה אני אומר? ר’ נחום נתן לו הכל. אברכים היו חייבים לומר חידו״ת לסבא זצ״ל כל חודש, כמה פעמים אברך לא היה לו מה לומר ובא לר’ נחום עם קושיא והתחלה של תירוץ, אמר לו ר’ נחום, כך וכך אפשר להסביר דבריך, ויש לומר כן, ויש להקשות כך, עד שיצא לאותו אברך חדו״ת שלם כשהוא משוכנע שהוא עצמו חידשו. זו עין טובה. יותר מזה, זהו ״ואנכי עפר ואפר״.

מו״מ קבוע היה לו עם הרב אברמסקי זצ״ל, מעולם לא אמר דבר מעצמו, כל השיח היה בדברי הגרי״א. גם כשהיו לו מהלכים שלמים באותו ענין, הצניע עצמו לגמרי. כך גם עם אאמו״ר זצ״ל, אחר כל שיעור נכנס ודן עמו, אולי כך ואולי יש לומר כך, אך מעולם לא הראה האוצרות שיש לו עצמו. הצניע את עולמו הפנימי לגמרי.

למעשה יוצא שלא הכירוהו כלל.

מתוך הספד מרן ראש הישיבה הגאון הרב רפאל שמואלביץ זצללה”ה בהלווית מרן ראש הישיבה הגאון הרב נחום פרצוביץ זצללה”ה

דברי הימים

Maran Rosh Hayeshiva Hagaon Harav Nachum Partzovitz, zt”l

מרן ראש הישיבה הגאון הרב נחום פרצוביץ זצללה”ה
י”ח במרחשוון תשמ”ז
שח מרן ראש הישיבה הגאון רבי נתן צבי פינקל זצוק”ל: העולם שואלים, מפני מה זכה מרן ראש הישיבה הגאון רבי רבי נחום פרצוביץ’ זצוק׳׳ל שדברי תורתו יתבדרו בבי מדרשא, וכפי שמצינו בכל הישיבות שדנים מה אמר ‘ר’ נחום’ בסוגיא זו ואיך הוא אמר בסוגיא אחרת?

התשובה היא, ישנן כמה מעלות שהביאוהו לידי כך, אולם אומר רק אחת מהן. בשעה שהיה אומר סברא בלימוד, הוא היה מלא שמחה, מלא שלווה. וכל מי שיש לו מעלה זו, זוכה ל’תורתו של רבי נחום’.

כמו כן ידוע על מרן החפץ חיים זיע׳׳א שזכה שכל ספריו הפכו לנכסי צאן ברזל לדורות, מפני שכל ימיו היו מתוך שלווה ומנוחה אמיתית וכל דיבורו היה בשקט ובנחת.

בהזדמנות נוספת אמר מרן רה”י הגאון רבי נתן צבי זצ”ל: ידוע ומפורסם גודל העמל העצום בתורה שהיה למרן ראש הישיבה הגאון רבי נחום פרצוביץ זצוק׳׳ל בכל שלושת סדרי הישיבה. מספרים שמרן הגרי׳׳ז מבריסק זצוק”ל יעץ לו שלא ישהה כל היום בבית המדרש בישיבה, זאת כדי שהבחורים לא יפריעוהו בשאלותיהם וימנעו בעדו מלדעת את כל הש׳׳ס, אך מרן רה׳׳י רבי נחום לא שמע לעצתו ונשאר ללמוד בבית המדרש, תוך שהוא מתאמץ לענות לכל בחור ובחור על שאלותיו.

לימים, אמר מרן הגר”פ שכל מה שזכה שדברי תורתו מתבדרין בבי מדרשא בכל אתר ואתר, הוא בזכות שנשאר בבית המדרש והתאמץ לענות לכל אחד ואחד, בכדי שכולם יזכו להבנת התורה.

בשבילי הלכה

Harav Hagaon Meir Tzvi Shpitzer Shlita

וירא

זריזין מקדימין למצוות.

וישכם אברהם למדו ביומא כ”ח ע”ב זריזין  מקדימין למצוות.

וידוע דנחלקו אי עדיף זריזין או הידור מאוחר יותר. וע’ תרוה”ד וב”ה בשם הב”ח וגר”א. וכתבו האחרונים (וע’ דברי מלכיאל ח”א סוס”י י”ב. וע”ע שבו”י ח”א ל”ד) דתולה אמאי זריזין מקדימין, דלפי המסל”י פ”ו ופ”ז הוא לאחוז המצוה ולא תאבדנה ממנו (וע”ש במסל”י פ”ז דהמאחר המצוה אין סכנה כסכנתו, וע”ע שיחות מוסר תשל”ב מאמר כ”ח), אבל לפי המאירי הוריות י’ הטעם שהמתאחר אין זה אלא דרך מי שאינו עושה המצוה אלא דרך פירוק עול א”כ הוא משום בזיון, (וע’ מאירי פסחים קי”ב ע”ב שיעשה בזריזות ודרך חיבה). וכתבו דלפי מסל”י א”כ כלל זה שייך לעולם, אבל לפי המאירי הרי כל שיש לו סיבה לאחר אין דין זריזין מקדימין וכמ”ש התרוה”ד.

(ולפי”ז יש לעיין בהא דח”ס ושד”ח דמשום ברוב עם גם לתרוה”ד זריזין מקדימין דוחה ברוב עם כי אינו מעלה במצוה עצמו אלא מעלה כללי, והיינו דאם מאחר כדי שיהא מעלה מצד המצוה עצמו, בזה שייך סברת דברי מלכיאל דלא הוי מאחר, ולא שייך זריזין, אבל אם זה מעלה צדדי, הרי זה עובר על זריזין משום סברא ומעלה, וזה אסור.

וע’ פחד”י פסח מאמר נ”ט בסופו ראינו רבותינו אוכלים המצה מהר, ולא רק משום תכדא”פ. (מיהו לא יאכל מהר מאד הרבה מצה וכידוע בשם בעל קה”י דאז קרוב לאכילה גסה).

ולכא’ י”ל הטעם משום חפזון, וע’ תו”מ החדש ויקרא כ”ה המצה שלהם נאפה בחמה אבל המצה שלנו לזכור מה שאכלו בליל יצי”מ בחפזון. ועויל הטעם משום זריזין, וע’ פחד”י פסח מאמר א’ כעין דברי מסל”י הנ”ל. וע”ש דמיוחד במצה.

הנני

Maran Rosh Hayeshiva Hagaon Harav Nosson Tzvi Finkel zt”l

ועד שמסר מרן ראש הישיבה הגאון הרב נתן צבי פינקל זצללה”ה בערש״ק פרשת וירא תש״ס ולא נדפס עד עתה

 

״ויהי אחר הדברים האלה, והאלוקים נסה את אברהם״. אחר כל הנסיונות שניסהו הקב״ה ועמד בהם והוכיח את עצמו, ״ויאמר אליו אברהם ויאמר הנני״.

ופירש״י הנני, כן היא ענייתם של חסידים לשון ענוה הוא ולשון זימון. זוהי תשובה של חסיד – לשון ענוה, לשון זימון. הנני.

זהו תפקידו של כל אדם בעצם בעוה״ז, זוהי רום המדרגה העליונה ביותר שאפשר להגיע, וזו צריכה להיות שאיפתו של כל אחד להגיע לדרגה זו, וזהו כל העבודה המוטלת על האדם, להגיד לרבונו של עולם, הנני. ״הנני מוכן ומזומן לקיים מצות בוראי״.

כך היא ענייתם של חסידים בלשון ענוה וזימון, הנני, אני מוכן ומזומן.

אם יהודי היה מתבונן בשתי מילים אלו, הרי היה נהפך להיות אדם אחר לגמרי, ״ויאמר הנני״ – אני מוכן ומזומן לקיים מצוות השי״ת. אבל מה מוכן היה לעשות, הלא הוא לא ידע במה יצווה, לאן הוא מכניס את עצמו. הרי אפילו ביודע ומתכונן ומכין עצמו זו דרגה גבוהה להעמיד כך את עצמו, אבל אברהם לא ידע כלל ואעפ״כ “ויאמר הנני”.

״חייב כל אדם לומר מתי יגיעו מעשי למעשי אברהם יצחק ויעקב״ (תדא״ר כ״ה). וא״כ על האדם להיות מוכן בכל מצב שיהיה לומר הנני. וצריך להכין עצמו לזה בכל שלב ושלב בחיים, ובפרט אצל בן תורה, להעמיד עצמו להיות מוכן ומזומן לעשות רצון בוראו ולומר לו ״הנני״.

ובכל עת אשר יתבונן בזה האדם הרי יקבל הרגשה אחרת ומשמעות אחרת. זהו חוב אחר ואחריות אחרת.

הקב״ה קורא אלינו ״ויאמר אליו, אברהם״, לכל אברהם ואברהם, ולכל יצחק ויצחק, ולכל יעקב ויעקב, ולכל משה ומשה, ולכל יחזקאל ויחזקאל, “ויאמר אליו” – לכל אחד ואחד. ועלינו להיות מוכנים לענות ולומר הנני.

אדם צריך לבדוק את עצמו ולבחון האם באמת מוכן הוא לומר הנני או לא. ואם לא מוכן לכך באמת, הרי חובה מוטלת עליו לעבוד ולהעמיד עצמו להיות מוכן לזה.

״ויאמר קח נא את בנך את יחידך אשר אהבת את יצחק״. אמר לו “את בנך” – שני בנים יש לי, אמר לו את “יחידך” – אמר לו זה יחיד לאמו וזה יחיד לאמו, אמר לו “אשר אהבת”, אמר לו שניהם אני אוהב, אמר לו “את יצחק”. ולמה לא גילה לו מתחילה, פירש״י מחז״ל: כדי לחבב עליו את המצוה וליתן לו שכר על כל דיבור ודיבור.

זהו חיוב נוסף עלינו, בני התורה, לחבב את המצוה. שתהא עשיית המצות בחביבות באהבה בתשוקה וברצון. וליתן לו שכר על כל דיבור ודיבור, כמ״ש לפום צערא אגרא. שיעור השכר נמדד לפי גודל הקושי – קח נא את בנך, אשר אהבת, את יצחק.

ואחר כל דיבור ודיבור, כשכבר הגיע לחביבות המצוה, מה נצטוה לעשות, ״… ולך לך אל ארץ המריה והעלהו שם לעולה על אחד ההרים אשר אומר אליך״.

״וישכם אברהם בבוקר״, ותניא (פסחים ד.) מכאן שזריזין מקדימין למצוות, וחיובא הוא כמעשי אבות. והרי זריזין מקדימין, א״כ קודם צריך ליעשות זריז, ואח״כ להיות מקדים, ולהיות זריז בהקדמה זו.

הרי למדנו מכל מילה ומילה היאך עלינו לעבוד את ה׳. להיות מוכן ומזומן – “הנני”. לפום צערא אגרא, לחבב את המצוות. וזריזין מקדימין למצוות. הזריז נשכר, אבל אם יקיים את המצוות כדרך מצוות אנשים מלומדה, כדי לצאת ידי חובה, הרי חסר בעצם המצוה.

״ויחבוש את חמורו״. פירש״י הוא בעצמו ולא ציוה לאחד מעבדיו, ״מצוה בו יותר מבשלוחו״ (קדושין מא.). וזהו עוד ענין, אשר חובתנו להשיג אף מעלה זו, שנעשה כל אשר בידינו לעשות – לבד, כדפירש״י שם דכי עסיק גופו במצוות מקבל שכר טפי.

״ויקח את שני נעריו אתו ואת יצחק בנו ויבקע עצי עולה ויקם וילך אל המקום אשר אמר לו האלקים״. אברהם אבינו היה מוכן ומזומן לקיים מצות ה’, ואף היה זריז ונשכר וקיים מצוה בו יותר מבשלוחו.

״ביום השלישי וכו’ ויקח אברהם את עצי העולה וישם על יצחק בנו, ויקח בידו את האש ואת המאכלת וילכו שניהם יחדיו״. ופירש״י: אברהם שהיה יודע שהולך לשחוט את בנו היה הולך ברצון ובשמחה כיצחק שלא היה מרגיש בדבר. ואף אנו יש לנו לקיים כן מצוות ה’ ברצון ובשמחה.

ומאחר וזהו תפקידנו לומר מתי יגיעו מעשי למעשי אבותי, הרי יש עלינו לדייק מה היו מעשיהם. ״הנני״, ״קח נא את בנך״, ״וישכם אברהם״, ״וילכו שניהם יחדיו״. מידות אלו ותכונות אלו מוטלים על כל יהודי ויהודי שיהא ניכר בהם. הלא במסכת בבא קמא עסקינן, תולדותיהן כיוצא בהם או לאו כיוצא בהן. והו״ל תולדה מצד התכונות. וא״כ צריך שיהיו מושרשים בנו תכונותיהם של אבותינו למען יתקיים בנו להיות תולדותיהם של אברהם יצחק ויעקב. ויש לכל אחד לעיין בנפשו אם יש לו תכונותיהם של האבות הקדושים או חלילה לא. האם מונח בתכונותינו לומר הנני, להיות זריזין מקדימין ולעסוק בגופנו במצוות, האם מושרשת בנו התכונה של רצון ושמחה לעשות את דבר ה׳.

וזהו ביאור המאמר “מתי יגיעו מעשי למעשי אבותי”, שתהא תכונתנו אנו, בניהם ובני בניהם, תולדותיהם כיוצא בהם בתכונותיהם. ומכח התכונות יבואו המעשים, כי מעשי האדם נובעים מתכונותיו. והרי שאלה זו אי תולדותיהן כיוצא בהן או לאו זוהי שאלה בעבודת ה׳ בכלל, האם נושאים אנו את תכונות אבותינו. האם תולדותיהם אנו. ואמנם ירושה היא לנו מאבותינו, אך אם לא יעבוד האדם ויעסוק בהם וימרק את מידותיו, הרי אפילו אם נולד עמם יהא מידרדר והולך. והכרח הוא למעלות אלו לחזקם תמיד וללבנם.

״ויאמר יצחק אל אברהם אביו ויאמר אבי וכו’, ויאמר אברהם אלקים יראה לו השה לעולה בני, וילכו שניהם יחדיו״. ופירש״י אע״פ שהבין יצחק שהוא הולך לישחט “וילכו שניהם יחדיו” – בלב שווה. וילכו שניהם יחדיו, ״טובים השנים מן האחד״ (קהלת ד,,ט), וטובים ארבעה מן השניים וטובים המאה מן הארבעה וכו’. אם עבודת ה’ נעשית בתורת יחדיו, איש את רעהו יעזורו ולאחיו יאמר חזק, אז אפשר לחזק יחד תכונותינו להיות מגיעים לשל אברהם יצחק ויעקב.

יש להעמיד נגד עינינו תואר המעמד הנשגב ההוא אשר מכוחו אנו חיים וממנו אנו יונקים, ״מעמד עקידת יצחק״, מה היה כל עיקר יסודו וכוחם של האבות הקדושים, ״וילכו שניהם יחדיו״.

וענין זה הוא חובת כל אחד ואחד להיות מוכן ומזומן לקיים “וילכו שניהם יחדיו”. זהו יסוד האמונה ויסוד כל העבודה – ״עקידה״.

״ויבואו אל המקום וכו’ וישלח אברהם את ידו ויקח את המאכלת לשחוט את בנו״. אברהם אבינו שאמר בעצמו שני בנים יש לי, זה יחיד לאמו וזה יחיד לאמו, את שניהם אני אוהב, את יצחק. על הבן הזה נאמר ״ויקח את המאכלת לשחוט את בנו״, מסירות נפש ממש.

״ויקרא אליו מלאך ה׳ מן השמים ויאמר אברהם אברהם״. פירש״י לשון חיבה הוא שכופל את שמו. זוהי עבודתנו, להיות חביבים בעיני המקום.

עובדא הוה כשהייתי למען הישיבה אצל עשיר גדול בעל נכסים מופלגים, ושחתי לו על טבעי בני אדם אשר יש ברצון כל אחד ליתן רכושו לענין אחר של צדקה אשר בו חשקו, יש החושק בבנין ויש החפץ לתמוך, ושאלתיו א״כ במה יחפוץ הוא. וענה ואמר לי אני אין חפצי בשום ענין ותכלית מה שיעשה בממוני, רק אחת אבקש וזו שאיפתי, רוצה אני לעשות דבר שיתן חיוך על פני הקב״ה! זהו אדם מרומם ביותר.

״אברהם אברהם לשון חבה״, זו עבודתנו, שיהיו כל מעשינו מתוך הכנה של הנני מוכן ומזומן, של זריזין מקדימין, של מצוה בו יותר מבשלוחו. ותכלית כל העבודה ושלימות המעשים היא שהקב״ה יראה לנו חבה, שנמצא חן בעיני ה’, זוהי עבודתנו.

וצריך האדם לשקול כל מעשיו ולמדדם אם באמת עושה בהםם נחת רוח ליוצרו ואם אכן חביב הוא במעשיו לפני ה׳.

תכלית וכוונה עמדי בכל שיחה זו. סלחו לי על שאני מעורר זאת, אבל זה כואב. אני אומר שוב, אני מבקש מחילה. ב״ה הזמן חזק ביותר בעוצם הלימוד בעוז ובזריזות ובדיבוק חברים באופן נפלא.

אבל למה, אני שואל, למה?! אינני אומר כלום, אני רק שואל. למה באמצע הסדר רואים ציבור עומדים בחוצות, ק״ו בפנים החנויות האלה, למה?! ועוד בעיצומו של הסדר.

וכי זהו מעשה שמביא חיבת הקב״ה. הלא ח״ו להיפך. הרי זהו חילול ה’. הן כל העובר רואה את רחבת הישיבה אשר נעשה בה כמין שוק. ומלבד עצם ענין החנויות שאינו ראוי כלל, וצריך לייחד בזה שיחה נפרדת, אבל כל זמן שהבחורים מחזקים חנויות אלו הרי הם יתחזקו. אך באמצע הסדר זה כואב. הן צריך כל אחד לומר מתי יגיעו מעשי למעשי אברהם יצחק ויעקב, ומאידך גיסא יש מעשים של חילול ה’. די לחכימא ברמיזא, זהו דבר האסור שיהא ״חילול ה’״.

יתן ה’ סייעתא דשמיא ויפתח לבנו לעבודת הבורא כראוי ונוכל לומר לפניו ״הנני״.

‫‪Parsha‬‬ ‫‪Preview

Harav Hagaon Binyamin Cohen Shlita

The Pillar of Chessed

Parashas Vayera

Harav Hagaon Binyamin Cohen shlita

Avraham Avinu, we know, was the amud hachessed: חֶסֶד לְאַבְרָהָם. The Torah doesn’t devote many parashiyos to Avraham’s chessed, but the one parashah that does go into detail about it is this week’s parashah.

Parashas Vayera begins with by informing us that Hakadosh Baruch Hu came to visit Avraham Avinu and do bikur cholim:  וַיֵּרָא אֵלָיו ה’ בְּאֵלֹנֵי מַמְרֵא. Rashi cites the Gemara’s statement in Bava Metzia that ובא הקדוש ברוך הוא ושאל בשלומו — Hakadosh Baruch Hu came to ask Avraham Avinu how he’s feeling. We might wonder: Hakadosh Baruch Hu knows everything, so He knew how Avraham was feeling. What does it mean, then, that he came to ask how Avraham was doing? Didn’t He know already?

The answer is that the idea of bikur cholim is that a choleh should feel that there are people in the world who care about him, and that people are concerned for his well-being, which gives him chizuk and helps him recover. Just as the term bikur mumin means to check something out, bikur cholim means to check out and see how the choleh is, to show interest in him and care for him. Accordingly, Hakadosh Baruch Hu came to ask Avraham Avinu how he is and give him the feeling that He is interested in him and cares about him.

That’s one very important lesson related to chessed and specifically bikur cholim.

Giving Your Essence

The Torah goes on to note that Avraham was sitting and waiting for guests to come: וְהוּא יֹשֵׁב פֶּתַח הָאֹהֶל כְּחֹם הַיּוֹם. He wanted to do hachnassas orchim, and he even had a tent with four doors opening to all four directions so that guests could enter.

[As a sidenote, we might think, “Wow, Avraham Avinu had a tent with four doors — I wish I could also have that kind of opportunity to do chessed.” But Rav Wolbe zt”l used to say that we all have the opportunity, even in today’s modern world. Today, a tent with four doors is called a car.]

Rashi states that Avraham Avinu was distressed that guests were not coming. In Darash Moshe, Rav Moshe Feinstein wonders why Avraham was distressed. Not only was he an oness, but the fact that there were no guests around meant that he had no obligation of hachnassas orchim whatsoever. Rav Moshe compares this to someone who, midweek, feels distressed that he can’t keep Shabbos. Of course he can’t keep Shabbos — it’s the wrong day! Why, then, was Avraham distressed that he couldn’t do hachnassas orchim if there were no guests around and therefore no obligation?

Rav Moshe explains that Avraham loved to do chessed so much, and longed to do chessed so much, that not being able to do chessed caused him pain. Just as a person has an urge to eat a good meal, Avraham had an urge to do chessed.

I would like to elaborate a bit on this point.

The Netziv, in his haskamah to the Chofetz Chaim’s sefer Ahavas Chessed, notes that the Torah uses a seemingly redundant phrase when informing us that Chava gave birth to her second child, Hevel: וַתֹּסֶף לָלֶדֶת אֶת אָחִיו אֶת הָבֶל. Why does the Torah have to add: אֶת אָחִיו?

The word אָחִיו, says the Netziv, connotes achvah, brotherly love and caring. When Hakadosh Baruch Hu created the first brother in history, Hevel, He created the concept of brotherhood as well. This concept, he says, is unique to humans; in the animal world there’s no such thing as closeness and love between siblings. Therefore, the essence of a person — the tzuras ha’adam — is to care for and love another human being. Sedom, he continues, was destroyed because they did not perform chessed and tzedakah, and didn’t care for their fellow man. In the process, they destroyed the tzuras ha’adam, and that’s why they themselves were destroyed.

Rashi, citing the Gemara, tells us that each of the three malachim that visited Avraham had a job: one came to inform Sarah that she would have a child, one came to heal Avraham, and one was supposed to turn over Sedom. The famous question is, why did the third malach have to come to Avraham? Was he just coming along for the ride?

I once heard an explanation that the malach that came to turn over Sedom could have thought: What’s so terrible about Sedom? Just because they don’t give tzedakah, they deserve to be destroyed? To dispel any such notion, Hakadosh Baruch Hu instructed the malach to go visit Avraham Avinu and see what an adam is, what tzuras ha’adam looks like: Avraham Avinu, on the third day after milah, is sick and in pain, and yet he is distressed that he can’t do chessed and care for others. That’s an adam! The people of Sedom, in contrast, are not in the category of adam, and that’s why they deserve such a terrible punishment.

The Ultimate Chessed

The Rambam (Hilchos Avel, perek 14) teaches that all the mitzvos of chessed — hachnassas kallah, hachnassas orchim, bikur cholim, halvayas hameis, nichum aveilim — are included in the commandment of וְאָהַבְתָּ לְרֵעֲךָ כָּמוֹךָ, and he adds that the mitzvah of levoyah, accompanying guests, is greater than all of the other mitzvos of chessed. We can explain, based on the Netzviv’s insight that achvah is the essence of tzuras ha’adam, that when a person accompanies another person, he’s giving the person his very tzuras ha’adam, and fulfilling what it means to be an adam by connecting with another person, loving him, and caring for him.

Accompanying a guest on his way doesn’t cost any money, but it gives him chashivus, achvah, and tzuras ha’adam, which is more valuable than any food or drink. That’s why it’s the highest madreigah of chessed that we learn from Avraham Avinu.

I would like to conclude with a story that I heard from Rav Gamliel Rabinowitz. A family in Yerushalayim was sitting shivah for their father, a Holocaust survivor, and during the shivah an older man walked in and said, “Your father saved my life.”

“How?” the family wondered. Their father had not been a doctor; he didn’t know how to save lives.

The visitor explained that at one point, when he was in the concentration camps, he was starving and felt that he going to die of hunger. “I was so desperate,” he said, “that I went to forage in the garbage for some food. Your father saw me looking in the garbage, and he came over to me and he said, ‘Reb Yid, I realize you’re looking for food, and I don’t have food to give you, but what I am able to give you is love.’ He hugged me, kissed me, and danced with me. That gave me chiyus, and I literally felt stronger.”

The niftar had saved his life by granting him the gift of tzuras ha’adam.

Chazal say that the only way to be saved from the chevlei Moshiach is to involve ourselves in Torah and chessed: מה יעשה אדם וינצל מחבלו של משיח, יעסוק בתורה ובגמילות חסדים.

Baruch Hashem, today, during this time of the coronavirus, there’s so much Torah learning and chessed going on, and we’re seeing so much care and concern between one Yid and another.

We should realize that Hakadosh Baruch Hu is giving us this opportunity because that is what will save us from chevlei Moshiach: the caring, the achvah, the real connection between one Yid and another.

We should be zocheh to see together the geulah sheleimah b’karov mamash.

  • SEARCH BY PARSHA

  • SE‬‬ARCH‬‬ ‫‪BY‬‬ ‫‪R‬‫‪ABBONIM‬‬