Parshas Vaeschanan 5782
דברי רבותינו
קרב אתה ושמע את כל אשר יאמר ה’ אלקינו ואת תדבר אלינו וגו’ (ה,כד)
בני ישראל בקשו לשמוע את התורה מפי משה ולא מפי הקב”ה. אמנם משה רבינו התנגד לכך, אך הקב”ה קיבל את בקשתם ואמר “הטיבו כל אשר דיברו”. הרי שהגיע משה לכזו דרגה שכששומעים את התורה ממנו נחשב כשומעים מפי הגבורה. ולא זו בלבד, אלא שהתורה נקראה על שמו כמש”כ “זכרו תורת משה עבדי”.
כיצד זכה משה למעלה זו? אמרו חז”ל (ילקוט מלאכי ג) “מפני שמסר נפשו עליה, שנאמר ‘ויהי שם עם ה’ ארבעים יום’ וכן כתוב ‘ואשב בהר ארבעים יום’, ולפי שנתן נפשו על התורה נקראת על שמו.” ע”י מסי”נ זכה שתקרא על שמו וכאילו הוא מצוה אותה, כמש”כ “תורה ציוה לנו משה”.
ואע”פ שהיה משה במדרגה עליונה זו אמר “אתה החילות להראות את עבדך” וגו’, והיינו שהרגיש שעדיין עומד הוא בהתחלה, כנער שמתחיל ללמוד א”ב. זו הנצחיות של התורה, שאין לה ראשית ואין לה סוף, ואפי’ משה רבינו שנקראת התורה על שמו והוא המלמדה לישראל, עדיין הוא גם הלומד והמקבל ועדיין כעומד בתחילתה.
זה הפירוש במשאחז”ל “חנוך לנער עפ”י דרכו גם כי יזקין לא יסור ממנה”, והיינו ש”קטן היודע לדבר אביו מלמדו תורה, מאי תורה? תורה ציוה לנו משה” וגו’ (סוכה מב). זה מה שאנו מחדירים בתינוקות, שהתורה היא נצחית, ואותה תורה שלומד הקטן לומד גם הזקן שחוזר עליה שוב ושוב, כמשה רבינו שאע”פ שנקראת התורה על שמו עדיין הרגיש שנמצא בתחילתה.
מרן הסבא מסלבודקא זצוק”ל
דברי הימים
Maran Hamashgiach Hagaon Harav Yeruchem Levovitz, zt”l
ביטול נסיעת המשגיח ל’דאטשע’
המנהג בישיבת מיר ובשאר הישיבות באירופה היה שבתקופת הקייץ היו ראשי הישיבה והמשגיח נוסעים ל’דאטשע’ [לנופש], ואילו הבחורים תלמידי הישיבה היו נשארים בבית המדרש ללמוד, אך ללא שיעורים מרבני הישיבה. רק בחורים מעטים היו נוסעים לביתם בימי בין הזמנים, בדר”כ אחת למס’ שנים.
בשעת תרפ”ו, ככל הנראה כתוצאה מכך שהחל רפיון בישיבות בתקופת בין הזמנים כאשר צוות הישיבה היה בנופש, הודיע מרן המשגיח הגאון הרב ירוחם ליוואויץ זצללה”ה כי השנה הוא מבטל את נסיעתו והוא ישאר בישיבה עם תלמידיו. באותם ימים במחנות הנופש, היו נפגשים גאוני עולם מכל רחבי אירופה והיו מלבנים ביניהם סוגיות סבוכות בהלכה ודנים בענייני הציבור. ביטול נסיעתו של מרן המשגיח היה צעד מרחיק לכת שגרם טלטלה עזה בישיבה ואף במחוזות נוספים.
על השפעתו של המעשה ניתן ללמוד ממכתב ששלח באותה תקופה הבחור חיים זאב פינקל, שלימים היה משגיח הישיבה הקד’, לידידו דוד ליפשיץ, ואלו דבריו:
“הידיעה מאי נסיעת אדמו”ר המשגיח שליט”א לקייטא בתור מחאה על המצב המתהווה בישיבות מהנסיעה לקייטות – באה אלי כהפתעה ממש!! כמדומני שזה אמצעי קיצוני למדי, ויש לדון עד כמה דבר זה עלול להכניס פרק חדש בחיי הישיבות – קצבת ימי חופש רשמיים. זה היה אצלי מעין ‘צא ולמד’ גדול ממעשיהם של גדולים שהם בבחינת רואה את הנולד.”
בשבילי הלכה
Harav Hagaon Meir Tzvi Shpitzer Shlita
ואתחנן
נדר שלא יכנס לא”י
התפלל משה ואמר ה’ אלקים אתה החילות להראות את עבדך. וע’ ילקוט תתי”ד פי’ אתה החלות שהרי בעגל נשבעת ואחר זה כתיב וינחם ה’. וכן פי’ בברכות ל”ב ויחל משה.
וע’ אוה”ח איך שייך התרה של נדר ה’ ולא שייך אצלו חרטה, וע”ש מהרמב”ם.
וע’ מל”מ פ”ז מנדרים ה”ט שהק’ עוד לפי הירושלמי, (לפי גירסא דידן וגירסת ריב”ש ת”ו, ודלא כגירסת הרמב”ם), דאמר דאין הנוגע מתיר נדר.
וע’ תו”ח ב”ב ע”ד שמצינו בעל מיפר כי כל הנודרת על דעת בעלה נודרת, ומה”ט משה מפיר נדר של ה’. ולפי”ז מיושב קושיות הנ”ל. וע”ש ב”ב ע”ד אוי לי שנשבעתי ועכשיו שנשבעתי מי מיפר לי שנשבעתי על בנ”י שלא יכנסו לא”י, וקשה דהול”ל מי מתיר לי מדין ב”ד. ותי’ תו”ח כנ”ל. וע’ שוח”ט צ’ עה”פ תפלה למשה “איש” האלקים.
(וע”ש פתח עינים בשם ש”מ בב”ב בשם גליון תוס’ דאין הכוונה מדין התרת חכם אלא משום צדיק גוזר וה’ מקיים. ופי’ כוונתו כדברי תו”ח הנ”ל.
וע’ כתנות אור מבעל פנים מאירות פ’ ואתחנן ד”ה ואמרתי ששמע בשם דודו הש”ך (וע’ פני”מ ח”א כ”ב) עוד בזה דזה כוונת משה להפיר נדרו של ה’, וע”ש עוד דא”א להפר אלא ביום שמעו, וזהו שאמר משה (בהמשך שם, תפלה למשה “איש האלקים”), כי אלף שנים בעיניך כיום אתמול.
וע”ש בשם מדרש וזאת הברכה שמשה רצה להפר נדר של ה’ עד שנגלה ה’ בב”ד של מעלה ואמר גזירה היא, ופי’ שרצה להפר מדין בעל, עד שנגלה ה’ בב”ד של מעלה והו”ל נדר על דעת רבים ואין לו הפרה.
שלום ומחלוקת
Hagaon Harav Tzvi Partzovitz Shlita
בחז”ל אי’ בכ”מ בחומר עוון המחלוקת, וכדבריהם שאפי’ יונקי שדים לקו בזה, ויעוי’ באגרות הכמו”ם שכתב שעי’ שלימות הרבו עקב מחלוקת, והנה יש להגדיר את מהותה של מחלוקת, כי אמנם שנכללו בהם כל מידה רעה קנאה, שנאה, תחרות, לה”ר, נקמה וכו’, אך מהו ענינה, גם אולי יש להתבונן בעונש מיתת קרח ועדתו, שהי’ באופן שנבלעו באדמה ובבריאה חדשה, ולכאורה הי’ אפשר להמיתן בשאר מיתות, והגם שנתקיים במיתתן מה שאמר משה בזאת תדעו כי ה’ שלחני, אכן עדיין אולי יש להתבונן באופן העונש במה הוא שייך לעוון מחלוקת.
והנה כמו”כ איתא בחז”ל שלא מצא הקב”ה כלי מחזיק ברכה אלא השלום, ומהו ענין השלום ומהו ענין ”שלום”, והכי אין הכוונה רק לזה שיש להתרחק ממחלוקת, והנה הקב”ה נקרא מלך שהשלום שלו, ואדון השלום, ומהו ענין היישונתם, גם בברכת כהוראה אין אומרים וטוב שניתן לגרך את עמך ישראל בכל עת ובכל שמה בשלומך, ומהנראה שצריכים לברכה זו ”בכל עת ובכל שעה”, ולא מועיל ברכה זו מרגע למשנהו, ומה נורא הדבר וכו’.
והנה במהרש”א שבת דף י’ א’ ששמו של הקב”ה שלום, ונשתנה שאין שמו ”רחום וחנוך” וכתב לפרש ששמור מידות הנם גם שבני אדם, אך שלום אינו באדם כלל, והוא כך ממידות הקב”ה, ויש לפרש דבריו שכתב שאין מידה זו באדם כלל, גם יש לפרש לשון חז”ל הובא ברש”י ספ’ וארא שהאש והברד מעורבין והברד הי’ מים, ולעשות רצון קונם עשו שלום בניהם, והי’ שנתערבו יחד האש והמים, אך עדיין לא נתבאר מהו ענין שלום הכא.
והנה ששמעתי מאאמו”ר זצ”ל, שלידת המחלוקת בסלבודקא בשנות התר”ץ, כשהגיע הגאון רבי יחזקל סרנא זצ”ל מא”י לחו”ל להשכין שלום, שלחו לרבותינו שבקלם לדעת מה קבלה בידם על מחלוקת, והשיבו שאין אנו אומרים דבר וחצי דבר אודות המחלוקת הנדונים עכשיו, אולם זאת קבלה בידינו ”שבמחלוקת אולי צד אחד חושב בחמש דקות הראשונות לשם שמיים” שלא יספו, ויש לבאר שמועה קשה זו.
והנה בספר ”דעת חכמה ומוסר” קראנו בראשו מכתב מרבי נחום זאב מקלם זצ”ל בן מרנא הסבא מקלם שכתבו להשגיחים רבי ירוחם זצ”ל, לעת היותו הולך לכהן כמשגיח בישיבת מיר, וכתב לו דברים בחשיבות מידת השלום, והאריך שם, בענין הנשמה והגוף שהנם שונים זה מזה, והנם שוכנים יחד, וזה עי’ מידת השלום, ובסוף כתב ברמז שמילים קצרות, שנה אשר ינהנו בקבלת המשרה במיר- כלשונו- והנה הרי מלבד שיש ללמוד מגדולי עולם כמה יש להתחזק שמידת השלום, ולא עוד אלא שהעמידוהו בראש מעייניה נורא למתבונן.
אכן אולי נשכין להבין, שבעצם זה משל שלו לענין השלום, שבעצם הבריאה של גוף ונשמה, הנם סותרים זה את זה , ועליכן אם הנשמה תשכון לבדה, הרי מצד עצם טבעה יהי’ כל ענינה באופן אחר, וכן גם הגוף, אולם משהו שמו יחד הרי מצד הא גופא שהנם שוכנים יחד, הרי בזה נשתנו הם והנהגתם, ומהם נוצר הדבר המשותף שנקרא: אדם, ולזה נתכוין ר’ נחום וולויל זצ”ל לומר, שכן הוא בישיבה, שיש שם כוחות שונים, וכל כוח מצד עצמו הרי הוא עולם ומלואו, ומצד מהותו ומעלתו הרי הי’ נוצרת הנהגה שלימה, הראוי’ לפי טבעו וכוחותיו אלא שמעתה שהישיבה מורכבת מכמה כיתות, וכולם פועלים יחד, הרי מצד זה גופא נשתנה הנהגת כל אחד, כי עי’ ששלום בינהם הרי עצם מציאותם נשתנית, והם כשלימות אחת והם תואמים יחד, ואכן שלום הוא ההקומה הנכונה לקיום כל בית הזמן ומקום תורה, וזה כנראה תוכן מכתבו שם.
וכן הוא ממש ענין שלום ומחלוקת בין בני אדם, שמצד עצם מציאות ורצון כל אחד, הרי אין גבול למציאות ורצונו, אכן אין גבול לכוחותיו ויכולותיו, לרצונו ולשאיפותיו, ובאמת הי’ כל אחד סותר לחבירו, אלא שזהו ענין ”השלום”, שאדרבא מכיון שהם חיים יחד, ונוצר מזה ”שלימות” ביניהם, נשתנה מינם, וכל מהותם ורצונם מכוונת לפי מציאות כולם, ומכאן נלמד את גודל סוד השלום, והנה יש בזה מדריגות רבות כמובן, אכן כל מדריגה נוספת עולם אחר הוא, והנה בריאה זו של שלום בריאה מיוחדת שברא מי שהשלום שלו, ועל כן נקראו בברכה אחת ”עושה שלום ובורא את הכל”, כי הכל בריאה היא, (והמשל הפשוט לכ”ז הוא ענין איש ואישה שהרי כידוע כל מציאותם שונה לגמרי, ואדרבא ע”י שלום נעשים למציאות אחת, וע”י ששכינה ביניהם שלום ביניהם, והמשכין יבין).
והרי בזה מובנים ד’ מהרש”א ז”ל, ששלום אינו באדם כלל, כי מצד עצם ענינו ומהותו הנו כביכול סותר למציאותו ורצונו של חבירו, ורק הקב”ה מצא כלי מחזיק ברכה אלא השלום, כי ע”י ”הכלי” של שלום משתנה מציאותו, והנו תואם למציאות ורצונו של חבירו, ונמצאים שווים, ומדויק גם הלשון שהאש והברד עשו שלום בניהם, וע”י השלום אפשר לאש ולברד לשכון יחד, ונשתנה מציאותם כביכול
והנה ברש”י רפ’ קרח, ויקח קרח לקח עצמו לצד אחד להיות נחלק מאנך העצה, ופשוטם של דברים, שמעתה הנו לעצמו, ושוב אינו חלק משלימות העצה, אלא הוא הולך בפני לעצמו, והוא לצד אחד, וכנראה שזה עצמו זהו המושג ”מחלוקת” שהוא לעצמו, (והוא כמו שידוע שמחלוקת זה מלשון ”חלקים” ושלום מלשון ”שלימות”), והנה בחז”ל א”י שבכ”מ כ’ ויסעו ויחנו, שהי’ חניה במחלוקת ובקטטה, ובבאם להר סיני נאמר ויחן כאיש אחד בלב אחד ויש לדייק בלדון הפתן ואמר ויחן- לשון אחד, ויחנו- לשון רבים, ולכאורה איפה נרמז שהי’ מחלוקת וקטטה, ועל כרתן, מבואר כאן שאם אין ”ויחן” רק ויחנו, מוכרח שיהי’ מחלוקת וקטטה, כי אדרבא באין מתנת ”השלום” וכל אחד לעצמו הרי יש סתירה בינהם, ולמדנו שמחלוקת זה כל אחד לעצמו ואינו כחלק וצוותא אם האחרים, ומזה שורש לכל התרבנות שהי’ בערי ישראל, וכמו שמנה הרמב”ם באיגרתו הידועה.
ואולי נבין שנהו עונשם של קרח ועדתו, וכמבואר בלשון הפתן ”ויארצו מתוך הקהל”, שנפרדו ונאבדו מקהל ישראל, כי אכן כלל ישראל ”חיים כולכם היום”, והפורש ונבדל מהו כפורש מן החיים, וזה שפתח האדמה את פיה לבולעם, להורות שאינם מופרשים מתוך הקהל, וכל זאת הוא כהמשך ובמידה כנגד מידה שנפרדו, וכלשון רש”י להיות נחלק מתוך העדה [וכבר מצינו מע”נ בריש פ’ נצבים בעונש המתהלך בשרירות לבו, והבדילו ד’ לרעה בכל שבטי ישראל], הרי”ז כמו דעיוי’ שכ”מ פ”ה יסוה”ת כל מה שעשה משה לפי הצורך משה, כפרו בן עדת קרח בלזה גנותם הניכר, והי’ דבליעת הארץ היתה כעונש למעשיהם.
ואולי זה קבלת רבותינו שבקלם שאע”פ שאפשר שמרישא כוונת בעלי המחלוקת היא לשם שמים, אך מנותק שאין עמו ”שלום”, שוב הרי באין שלום הי’ המחלוקת היא מעצם טבעו ומהותו (וכדברי המהרש”’א), ומעכשיו שוב המחלוקת אינה לשם שמים, ואע”פ שאפשר שבתחילה כוונתו לשם שמים, והדברים מועילים, והנה מכיון שזהו בראותו של אדם, על כן הוצרך הקב”ה לבכך את עמו ישראל בכל עת ובכל שעה ממש בברכת שלום, כי באין שברכת שמים אהי’ לרגע כמימרא הרי סכנתו גדולה, וע”כ מכיון שטוב בעני ד’ לברך את ישראל- כמבואר בפ’ עלך- הרי טוב בעיניך לברך את עמך ישראל שבכל עת ובכל שעה בשלומך.
Parsha Preview
Harav Hagaon Elimelech Reznick Shlita
Never Stop Growing
Parashas Va’eschanan
Harav Hagaon Elimelech Reznik
In this week’s parashah, Moshe Rabbeinu implored Hashem to be able to enter Eretz Yisrael, since Hashem had decreed that he could not enter because of the cheit of Mei Merivah. Regarding the words בָּעֵת הַהִוא in the opening passuk, וָאֶתְחַנַּן אֶל ה’ בָּעֵת הַהִוא לֵאמֹר, Rashi comments that after Moshe Rabbeinu captured the lands of Sichon and Og, he thought that this gezeirah had been annulled.
Why did he think so?
The Kli Yakar gives the following explanation. The Rishonim and Acharonim discuss what exactly was the cheit of Mei Merivah, and the Kli Yakar cites the opinion of the Sefer Ha’ikarim, which contrasts starkly with the general theme of many of the other opinions. The common thread among many of the opinions of the Rishonim is that Hakadosh Baruch Hu told Moshe to speak to the rock, but Moshe hit it, losing the opportunity to make a proper kiddush Hashem, as the passuk says, יַעַן לֹא הֶאֱמַנְתֶּם בִּי לְהַקְדִּישֵׁנִי. Because Klal Yisrael attributed the nes to Moshe Rabbeinu more than they should have, this diminished the kiddush Shem Shamayim. Had he spoken to the rock, it would have been a clear nes, entirely attributable to the Eibishter, but now, it looked as though some other force was involved.
Other Rishonim say that the problem was with the wording used by Moshe and Aharon —הֲמִן הַסֶּלַע הַזֶּה נוֹצִיא לָכֶם מָיִם — which made it sound as though they were the ones doing it. This, too, follows the same theme, that they caused the nes not to be fully attributed to Hakadosh Baruch Hu.
The Sefer Ha’ikarim’s explanation is precisely the opposite. What happened when Klal Yisrael needed water? Moshe Rabbeinu went and he davened to Hashem — but he shouldn’t have done that. When Yiddishe kinder needed water, he should have gotten up on his own, gone to the rock, and commanded it to give water, without going to involve Hakadosh Baruch Hu. Had he done that, it would have been the greatest possible kiddush Hashem. The rule is that צדיק גוזר והקב”ה מקיים, and since all of Creation is subordinate to tzaddikim, they don’t have to go to the Eibishter to ask. If the king’s servant gives a command, and he has the power to bring that command to fruition, it shows how prestigious the king’s servants are. Therefore, had Moshe Rabbeinu decreed on his own that the rock give water, he would have caused a massive kiddush Hashem, and his cheit was failing to do so.
The Kli Yakar notes that during the war with Sichon and Og, Moshe caused the sun to stand still, in order to finish the war. We derive this from a gezeirah shavah: just as Yehoshua caused the sun to stand still during the conquest of Eretz Yisrael, Moshe Rabbeinu did the same thing. The Kli Yakar says that the comparison must be a total one: If Yehoshua did this of his own accord, then Moshe Rabbeinu must have done the same, so we can derive that he didn’t daven to Hashem to stop the sun, but did so on his own. If so, this should have caused a tremendous kiddush Hashem and a chizuk in emunah, rectifying the cheit of Mei Merivah. Therefore, Moshe Rabbeinu thought that the decree was annulled, and he could now daven to enter Eretz Yisrael. That’s how the Kli Yakar understands the words בָּעֵת הַהִוא.
In the Middle of a Sugya
Chazal say that Moshe Rabbeinu davened many tefillos to be able to enter Eretz Yisrael, and the simple understanding of the passuk אַתָּה הַחִלּוֹתָ לְהַרְאוֹת אֶת עַבְדְּךָ אֶת גָּדְלְךָ וְאֶת יָדְךָ הַחֲזָקָה is that these words were the beginning of his prayer. But what was the tefillah expressed in these words?
Perhaps we can explain that Moshe Rabbeinu was conveying a powerful idea here. A person is sent into Olam Hazeh to accomplish, to shteig, to grow and reach the maximum level in avodas Hashem and perception of Hakadosh Baruch Hu. The Gemara says, in Niddah, that when a person is born, he is instructed to make a shevuah: תהי צדיק ואל תהי רשע ואפילו כל העולם כולו אומרים לך צדיק אתה היה בעיניך כרשע. Why is the person told to view himself as a rasha even if everyone tells him he’s a tzaddik? Doesn’t the Mishnah in Avos say the opposite: ואל תהי רשע בפני עצמך?
When the Gemara says that a person should view himself as a rasha, it does not mean that you should consider yourself evil and a baal aveirah, but rather that you should think that you haven’t yet achieved your maximum potential. A person comes to this world to grow and improve, not to be mistapek b’muat and feel that you’ve done enough. If you feel accomplished, that means you have achieved your tachlis, so then it’s time to die. There’s absolutely no reason to remain in Olam Hazeh if you’ve fulfilled your potential. The shevuah the person makes at birth, then, is that even if people tell him that he’s a tzaddik — meaning a finished product that has already reached its highest possible madreigah — he should not accept that.
The Mishnah in Avos is expressing a different idea: that a person shouldn’t consider himself a rasha and therefore despair.
The concept of being sameiach b’chelko is said regarding matters of gashmiyus, as R’ Baruch Ber explains. Regarding spiritual matters, a person should not be content with his lot! He should be happy with what he has but should always want more and strive to grow. Such a person belongs in Olam Hazeh, which is the place of growth.
Returning to Moshe Rabbeinu’s tefillah, with the words אַתָּה הַחִלּוֹתָ לְהַרְאוֹת אֶת עַבְדְּךָ אֶת גָּדְלְךָ וְאֶת יָדְךָ הַחֲזָקָה he was conveying, “Eibishter, I started seeing Your greatness in the war with Sichon and Og — but You have just started showing it to me! I’m at the beginning of the sugya, I’m in middle of shteiging.”
Even Moshe Rabbeinu — the greatest navi, who ascended Har Sinai and met the Eibishter face to face — felt that he had more to shteig, greater levels of perceiving Hashem’s greatness that he wanted to attain. Basically, he was saying to Hashem, “I’m in middle of the Tosafos! I’m by the ואם תאמר. I’m holding at the beginning of the sugya of Your greatness, so please let me finish.”
There is a profound eitzah in Moshe Rabbeinu’s tefillah. He was coming not only to rebuke Klal Yisrael, but also to teach us this secret of tefillah that can prolong a person’s life: “I’m just starting; I have more to accomplish here in Olam Hazeh.”
But Hashem did not accept his tefillah, responding, רַב לָךְ, אַל תּוֹסֶף דַּבֵּר אֵלַי. Why was this tefillah not accepted?
It’s Never Enough
Chazal say that Hashem’s response was middah k’neged middah for the words Moshe Rabbeinu said to Korach: רַב לָכֶם בְּנֵי לֵוִי. He used the phrase רַב לָכֶם, so Hashem told him, רַב לָךְ.
How are we to understand this? Korach and his followers were resha’im, and Moshe told them to stop their rebellion; they were asking to be kohanim, and that was too much. So why did he deserve to be punished for saying that?
R’ Shlomo Kluger answers with a mashal. A rich man and a poor man were once brought before a judge for stealing, and the judge punished both of them, but addressed the two very differently. To the poor man, the judge said, “I understand why you took someone else’s things — you don’t have money, and you needed them — but stealing is forbidden.” To the rich man, he said, “You, I don’t understand. You have everything in the world, and you want more?”
These represent two ways a person can give tochachah. When Moshe Rabbeinu rebuked Korach and his followers, he gave them the rich man’s reproach: “Rav lachem — you have so much! Why do you want more? I don’t understand you.”
The issue with this, says R’ Shlomo Kluger, is that to Yiddishe kinder you don’t say “rav lach.” A Yid always wants more — he’s here to shteig and to grow. Moshe Rabbeinu should have given them the other tochachah, the tochachah of the poor man. He should have told Korach, “I understand you want kehunah, I understand you want the avodah, but Hashem said no. There are boundaries in the world, and you’re a Levi, not a Kohen.” Instead, Moshe Rabbeinu gave the rich man’s tochachah: “You have enough, you don’t need more.”
Middah k’neged middah, the Eibishter turned down Moshe Rabbeinu’s tefillah of אַתָּה הַחִלּוֹתָ by telling him,רַב לָךְ . Hakadosh Baruch Hu is מדקדק עם צדיקים כחוט השערה, and just as Moshe Rabbeinu told Yiddishe kinder, “Don’t ask for more, you don’t need more,” Hakadosh Baruch Hu punished him by rebuffing his tefillah and saying, רַב לָךְ אַל תּוֹסֶף דַּבֵּר אֵלַי.
A person should always be looking to shteig and grow. Tomorrow has to be better than today, and we should never be mistapek b’muat, but should always look for more and for better.
Gut Shabbos.