DevarimV'eschanan

דברי רבותינו

Maran Rosh Hayeshiva Hagaon Harav Aryeh Finkel, zt”l

כי מי גוי גדול… בכל קוראנו אליו. ומי גוי גדול אשר לו חוקים ומשפטים צדיקים ככל התורה הזאת (ד,ז-ח)

באחד מהוועדים שמסר, ציטט מרן רה”י הגאון הרב אריה פינקל זצללה”ה את הפסוק: “כי מי גוי גדול אשר לו אלוקים קרובים אליו כד’ אלוקינו בכל קוראנו אליו” וכן את הפסוק השני: “ומי גוי גדול אשר לו חוקים ומשפטים צדיקים ככל התורה הזאת אשר אנוכי נותן לפניכם”.

והוכיח, מכך שהתורה מקדימה במעלת עם ישראל את הפסוק של “תפילה” קודם לפסוק של “תורה”, רואים שמעלת עם ישראל זה קודם “התפילה” ואחר כך “התורה”. וזה מפני שהתפילה מוכרחת גם לתורה! למרות שאמרו חז”ל ש”הא בלא הא לא סגי”, בכל אופן מעלת ישראל היא שמקדימים התפילה לתורה!

ובאמת “מעלת התפילה” שמביאה לתורה, זו מעלה מצד אשר “גדול המְעשה” יותר, שהוא המביא לידי מעשה שהוא: התורה!!

בהזדמנות אחרת אמר מרן רה”י: “מי שלא מתפלל הוא לא מצליח בתורה. ומה שצריך זה, לבקש מהקב”ה, להראות לו שאני רוצה מכל הלב!!

מתוך הספר ‘אריה ישאג’

 

דברי הימים

Maran Rosh Hayeshiva Hagaon Harav Nachum Partzovitz, zt”l

כבד את אביך ואת אמך… למען יאריכן ימיך (ה,טו)

מרן רה”י הגאון הרב נחום פרצוביץ זצללה”ה הגיע לראשונה ללמוד בישיבת מיר שבפולין בקיץ תרצ”ט, ערב פריצת מלחמת העולם השניה.

בשנותיו האחרונות, היה אומר מרן רה”י זצ”ל שבזכות כיבוד אב הוא ניצל ונשאר לפליטה מכל משפחתו. כיוון שהוא למד בישיבת קמניץ אצל רבי ברוך בער עד סוף חורף תרצ”ט, ולקראת הקיץ רצה אביו, שהיה בעצמו בוגר ישיבת מיר, שיעבור ללמוד בישיבת מיר. רבינו עצמו רצה להישאר בקמניץ, אך מטעם מצוות כיבוד אב עבר ללמוד בישיבת מיר, ועל ידי כך ניצל יחד עם שאר בני הישיבה מגיא ההריגה.

יש לציין, שדברים אלו אמר מרן רה”י בשנותיו האחרונות, כשכבר היה ראש ישיבה להמוני תלמידים, ותורתו נפוצה בכל רחבי תבל. אך בכל זאת, כשחיפש סיבה מדוע ניצל לפליטה, לא עלה בדעתו כלל לומר שזה בשביל עולם התורה, אלא תלה זאת בזכות מצוות כיבוד אב.

מתוך הספר ‘בנין נחום’

בשבילי הלכה

Harav Hagaon Meir Tzvi Shpitzer Shlita

ואתחנן

לא תחנם

ודרשו בע”ז דף כ’ לא תתן להם מתנת חנם, ועוד דרשו לא תתן להם חנייה בא”י. וע’ ספהמ”צ נ’ ונ”א ובחינוך צ”ד. ונ”מ בזה לרוצים בשביעית לעשות היתר מכירה לגוי. וע’ משיב דבר ח”ב נ”ו הבורח מאיסור שביעית ע”י שמוכר לגוי, הוא ברח מהזאב ופגע בו הארי של לא תחנם.

וע’ מבוא לשבת הארץ אות י”ב אם בטלה קדושת הארץ ה”ה בטל איסור לא תחנם. אך ע”ש שהודה דברמב”ם סופ”י מע”ז משמע גם בזה”ז, ומ”מ כתב דבתוס’ יבמות פ”א כתבו דה”ה אין ערלה בזה”ז, וכתב דא”כ משמע דה”ה אין איסור לא תחנם.

וע’ אבני נזר יו”ד תנ”ח סקי”ז בשם הפמ”ג ש”ו בא”א סק”כ דבזה”ז אין נוהג האיסור כיון שאנו בין האומות, והקשה עליו דהרי השו”ע הביא האיסור בזה”ז, וציין שם לתשו’ שמן המור יו”ד ד’ ותי’ שם דכוונת השו”ע דוקא אם יהיה רוב א”י בידי ישראל. (וא”כ בזה”ז בלא”ה אין לנו היתר של הפמ”ג).

וע’ הל’ א”י המיוחס להטור, סי’ ה’ (בדפוס חדש, ובדפוס ישן עמ’ י”ד) אות ו’, שאם כבר המקום מלא גוים מותר למכור להם. וע”ש בהערות ר’ מרדכי גיפטר שהעיר על חידוש זה.

וע’ אוסף מכתבי רח”ע ח”א עמ’ ק”ז אל ר’ שמואל יצחק יפה מת”א, אם יש איסור לא תחנם במסכים לתכנית חלוקה בא”י. וכתב דאיסור לא תחנם אינו תלוי על קדושת הארץ, וכ”ז שהיא כבושה בידי האנגלים אין איסור אפילו למ”ד קדושה ראשונה לא בטלה. ואף שמוותרים על זכות שקיבל עם ישראל ע”י המנדט, אין זה זכות בקרקע.

וע”ש עוד באבני נזר סקי”ג בדברי מהרש”א גיטין מ”ז ע”א דבקנה מגוי אין איסור לחזור ולמכור לגוי. ועפי”ז התיר היתר מכירה. וע’ בזכר שמחה רי”ד בתשובת ר”ש סלנט דדברי מהרש”א תמוהים. וע’ ציץ אליעזר ח”ו ל”ב דעכ”פ בזה”ז לא שייך היתר האבני נזר.

וע’ זכר שמחה רט”ו בקנו מקום לבית חולים וחזרו בהם וע”ש תשובת בעל תורת חסד להתיר אם הגוי כבר יש לו קנין בא”י.

וע’ קו’ כו”פ על גיטין מ”ז שאמרו משום תיקון העולם ולא משום אסור למכור, והוכיח מכאן להתיר במקום פסידא, וע’ הר צבי זרעים ח”ב מ”ו ומ”ז, וע”ש שהק’ עליו מע”ז הנ”ל.

ויש שכתבו להתיר אם עושה לצורך ישראל, וכמו שהתירו מחמת זה מתנת חנם לגוי, ויש שחילקו דשם כל האיסור הוא מתנת “חנם” משא”כ לטובת ישראל, אבל כאן האיסור מחמת חנייה בא”י. וע’ רידב”ז דף נ”ז ע”ב היאך נתיר להפקיע קדושת א”י משום ישוב א”י.

וע’ חזו”א שביעית כ”ד ד’ כנ”ל לענין חנייה בא”י אינו משום מתנת חנם ואסור גם בנותן להם חלק בא”י לטובת ישראל. וכן הביא ממשיב דבר סי’ נ”ו. וכ”כ פאת השלחן א’ מ’ לאסור, נגד הכפתור ופרח פ”י ד”ה מסתברא, דמתיר. וע”ש שכתב “ישראל הדר בעיר שכולה עכו”ם בא”י ורוצה להעתיק דירתו לעיר אחרת ויש לו שם בית יכול למוכרה לגוים כי הוא מתיירא שהגוים יחריבוהו או שיחזיקו בו וידורו שם בע”כ”. וע’ בריטב”א (הישנים) ב”מ ק”א ע”א (ד”ה לשון רבינו זרחיה) בשם הראב”ד בס’ כתוב שם, דמתיר. (ונראה הכוונה למה שכתב שם “או שמא אף אבותיו לא חטאו שמפני הדוחק מכרוה ולא מצאו ישראל שיקחנה”). ובאבני נזר יו”ד תנ”ח (לענין טבריה) י”ח הביא הכו”פ להתיר.

וע’ מנח”י ח”ה קכ”ד שהביא מדרכ”ת להקל למכור לישמעאל, והק’ ממה שאמרו כותב עליו אונו משום ישוב א”י והרי לפי”ז לא שרי אם קונה מישמעאל. (ולכא’ הו”א דההיתר לקנות הוא משום מצוה בעצם לישראל, ולא משום שדוחה הגוי).

וכן ע’ הר צבי בשם מזבח אדמה דלענין לא תתן להם חנייה בא”י הוא דוקא בעובדי ע”ז.

וע’ דרך אמונה פ”ד משמיטה צה”ל שע”ח.

עקב

בחיוב זימון

ברכות מ”ח ע”ב יליף ברכת זימון דכתיב וברכת את ה’ אלקיך. ונחלקו אם הוא מה”ת. וע’ מ”ב קצ”ט כ”ז דס”ל דברכת הזימון אינו אלא מדרבנן לכן די בבן י”ג שנה שהוא יברך ברכת הזימון. אבל בחזו”א ל”א א’ כתב דמבואר בדף מ”ו שהוא מה”ת וחולק על המ”ב הנ”ל.

והנה קיי”ל דבן י”ג בחזקת הביא ב’ שערות והוא בר מצוה. אבל מפורש בהלכה דלענין חליצה או עדות אין סומכים על חזקה דרבא, ובעי לראות שהביא ב’ שערות. והפוסקים נקטו שהוא דין בכל מצוה דאורייתא.

וע’ אבני נזר אהע”ז רט”ו י”ז כי באמת חזקת שתי שערות אינו חזקה, ורק בדרבנן מקילים (אבל במהר”ם שיק סוף מצוה תל”א ס”ל דהוי חומרא דרבנן שלא לסמוך עליו בדאורייתא).

ועכ”פ גם מהר”ם שיף מודה להלכה דבדאורייתא דאין סומכים על חזקה דרבא. וע’ מ”ב סי’ רע”א דאין סומכים על חזקה דרבא להוציא בקידוש ליל שבת.

(וע”ע מלחמות חולין פ”א כתב משום אפשר לברר, וכ”כ הרשב”א שם וט”ז אהע”ז קנ”ו ב’, וכ”כ פמ”ג נ”ה א”א ז’ מדעת עצמו, ועוד כתב הפמ”ג שם משום שהוא מיעוט המצוי).

ולדברי החזו”א דזימון מה”ת א”כ צריך דוקא שיודעים שהביא שני שערות. וכ”כ ס’ דינים והנהגות מהחזו”א עמ’ נ”א. וע’ פמ”ג במ”ז קצ”ב א’ בסופו דאפילו בזה”ז דאין מוציא בבהמ”ז מ”מ הרי מוציא בברכת זימון.

וכתבו להצדיק המנהג שהבר מצוה מזמן עפ”י ראש יוסף ברכות מ”ז ליישב מנהג היש”ש (מובא במג”א קצ”ט י’) דבר מצוה מוציא הציבור בבהמ”ז גופא, וכתב ראש יוסף כיון דעונה אמן יוצא אפילו מאינו מחויב בדבר. ואולי אמן חוזר גם על ברכת הזימון. וע’ פמ”ג קצ”ג ד’ שהזכיר הרמב”ם פ”א הי”א וכתב דמ”מ צריך שיהא בר חיובא, ודלא כהנ”ל.

ראה

עשר תעשר את כל תבואת זרעך היוצא השדה.

ירושלמי ערלה פ”א ה”ב אילן שנטעו בתוך הבית, דלענין מעשר בודאי פטור, דכתיב היוצא “השדה”, ולענין ערלה חייב דכתיב כי תבואו אל “הארץ” ונטעתם. ולענין שביעית הוא ספק משום דכתיב ושבתה “הארץ” וכתיב “שדך” לא תזרע, ולא פסקו הלכה.

וכתב הרמב”ם פ”א ממעשר ה”י דאף דפטור מתרו”מ דאינו שדה, אבל חייב מדרבנן. וברמב”ם שם הביא ראיה לדין דרבנן מדין פירות בחצר, ובראב”ד משיג כי חצר דינו כשדה, וע”ש כס”מ כי להרמב”ם חצר כבית.

וע’ פאת השלחן משום ספק הירושלמי יש להקל לענין אילן כזה בשביעית אבל החזו”א משיג דעכ”פ חייב מדרבנן כתרו”מ.

והנה מצינו לענין תרו”מ דאם גדל בעציץ נקוב בשדה דינו כגדל בשדה וחייב בתרו”מ מה”ת, ובעציץ שאינו נקוב גזרו מדרבנן. והפוסקים נקטו דה”ה לענין שביעית גזרו מדרבנן לענין עציץ שאינו נקוב.

אכן חידש החזו”א כ”ב א’ ושם כ”ו ד’ דלענין עציץ שאינו נקוב בתוך הבית, המקיל בזה יש לו על מי לסמוך, כי בתוך הבית גם בעציץ נקוב הוא ספק בירושלמי ואולי חיובו רק מדרבנן, ועל חיוב דרבנן בתוך הבית אין ראיה שגזרו  אינו נקוב אטו נקוב.

וכך נהגו להקל להשקות מה שגדל בתוך הבית בעציץ שאינו נקוב בשמיטה. ומזה יצא הנידון לענין מה שנהגו היום לגדל ירקות בתוך חממות, האם מותר לזרוע בעציץ שאינו נקוב בתוך חממות. אכן ע’ חזו”א דבית היינו עם מחיצות וגג והבית לרועץ, היינו שמפריע לגידול, ורק אז יש מיעוט של “שדך” לא תזרע.

ובעיקר דין זה דצריך שהבית מפריע, דנו הפוסקים האם הטעם דעי”ז אין הדרך לנטוע שם, או דאפילו דרכו בכך אבל כיון שהגג מפריע חשיב כבר בית. ונ”מ בזה בחממות שהדרך לגדל ירקות בהם כל השנים למנוע תולעים.

יסוד התפילה

Maran Rosh Hayeshiva Hagaon Harav Nosson Tzvi Finkel zt”l

“ואתחנן אל ה’ בעת ההיא לאמור” (דברים ג,כג). וברש”י: “ואתחנן – אין חנון בכל מקום אלא לשון מתנת חנם. אף על פי שיש להם לצדיקים לתלות במעשיהם הטובים, אין מבקשים מאת המקום אלא מתנת חנם וגו'”.

משה רבינו הרבה להתפלל לקב”ה שיכניסו לארץ ישראל ולא נענה. איתא בחז”ל (דבר”ר יא,י): “ומנין שהתפלל משה באותו הפרק חמש מאות וחמשה עשר פעמים שנאמר: ‘ואתחנן אל ה’ בעת ההיא לאמר’, ‘ואתחנן’ בגימטריא הכי הוי”. מבואר שאף שהתפלל תקט”ו תפילות לא נענה. אמנם מצינו בספרים (ועי’ פני יהושע ברכות לב. ד”ה דרש) שאילו היה מוסיף עוד תפילה אחת היה נענה, אך הקב”ה מנעו מלהוסיף להתפלל, כמש”כ (ג,כו): “ויאמר ה’ אלי רב לך אל תוסף דבר אלי עוד בדבר הזה”, כיון שכוח התפילה כה עצום עד שאילו היה מוסיף תפילה אחת הקב”ה היה ‘מוכרח’ כביכול להיעתר לבקשתו.

 

ענין התפילה – קרבת ה’

מדברי רש”י למדנו שמשה רבינו התפלל בלשון ‘ואתחנן’, היינו בתחינה – כמבקש מתנת חנם ולא כתובע את שמגיע לו בדין. ואף שלכאורה צדיקים יכולים לתבוע בדין מחמת מעשיהם הטובים, וק”ו משה רבינו שאין לשער את גודל מעשיו, מ”מ הם לא סומכים על מעשיהם אלא מבקשים מתנת חינם.

הקשה השפת אמת (ואתחנן, תרמ”ו), איך מוכח ממשה שתפילת צדיקים היא כמבקש מתנת חינם ולא כשכר על מעשיהם הטובים, הלא הוא לא נענה, א”כ אדרבה, יתכן שאילו היה מזכיר את מעשיו הטובים היה נענה? תירץ הגר”ח קמיל זצ”ל (אמרי חיים, ‘עבודת התפילה’): עיקר תפילת משה רבינו לא הייתה על כניסתו לארץ ישראל, אלא “ואתחנן אל ה'” – עבודה בדרך תחנונים כמבקש מתנת חינם, משום שעבודה זו עצמה מביאה לקרבת ה’. ואף שוודאי השתוקק שתפילתו תתקבל ויכנס לארץ ישראל, אך עיקר עניינו היה קרבת ה’ על ידי התפילה. למדנו מכאן, שעיקר עבודת התפילה של הצדיקים היא להתחנן לפני הקב”ה – כמבקש מתנת חינם, שעי”ז מגיעים לקרבתו ית’. לכן אין הם תולים את בקשתם במעשיהם הטובים כדי שיועילו שתתקבל משאלתם, כי עיקר עניינם הוא הקרבת ה’ שבאה ע”י התפילה בדרך תחנונים כמבקש על נפשו מתנת חינם.

איתא בגמ’ (תענית כג:): “הנהו תרי תלמידי דהוו קמיה דרבי יצחק בן אלישיב, אמרו ליה: ‘ניבעי מר רחמי עלן דניחכים טובא’ [יבקש עלינו מר רחמים מאת ה’ שנחכים הרבה] אמר להו: ‘עמי היתה ושלחתיה’. ופירש”י: “עמי היתה ושלחתיה – דבר זה היה בידי, שכל מה שאני מבקש היו נותנין לי, ועכשיו אין תפלתי מקובלת כל כך”. והיינו שרבי יצחק זכה למעלה זו שתפילתו מתקבלת מיד, אך ויתר עליה. וצ”ב מדוע לא רצה מעלה זו שיש בכוחה להיטיב עם הבריות? עוד צ”ב: הלא תלמידים אלו בקשו טובה רוחנית – להחכים הרבה, ורבי יצחק בכוחו הרב היה יכול להשיג זאת, ומדוע סירב?

מתבאר כאמור, שעיקר עבודת התפילה היא השגת קרבת ה’ ע”י התחינה כמי שאין לו כלום, אך כשיודע שתמיד תפילתו נענית הוא אינו מרגיש כאדם שאין לו כלום, וחסר בעיקר מעלת התפילה – קרבת ה’. ואף שפשוט שגם אדם בן מעלה רוצה שתפילתו תתקבל, מ”מ עיקר עניינו הוא מעלת עבודת התפילה. מטעם זה רבי יצחק ויתר על מעלת קיום בקשותיו, כדי לזכות בעיקר של עבודת התפילה.

*

“כי מי גוי גדול אשר לו אלהים קרובים אליו כה’ אלהינו בכל קראנו אליו” (דברים ד,ז). ובאונקלוס: “ארי מן עם רב, די לה אלהא קריב לה לקבלא צלותה בעידן עקתיה כה’ אלהנא בכל עדן דאנחנא מצלין קדמוהי”. מבואר שהפס’ מדבר על תפילות עם ישראל, שכשמתפללים על ישועתם תפילתם מתקבלת בכל עת. (וכעין זה תרגם גם יונתן בן עוזיאל). וצ”ב: הרי לפעמים התפילה אינה מתקבלת, וכדאיתא בגמרא (חגיגה ה.) על הפס’ (דברים לא,יז) “וחרה אפי בו ביום ההוא ועזבתים והסתרתי פני מהם” – “אמר רב ברדלא בר טביומי אמר רב כל שאינו ב’הסתר פנים’ אינו מהם, כל שאינו ב’והיה לאכול’ אינו מהם”. ופירש”י: “אינו מהן – מזרע ישראל, דכתיב ‘והסתרתי פני מהם’ שצועק מצרות הבאות עליו ואינו נענה שלא יבואו”. מבואר שפעמים הקב”ה לא נענה לתפילות ישראל, א”כ איך אפ”ל שתפילותיהם מתקבלות בכל עת?

אך לדברינו מבואר שהפס’ “כי מי גוי גדול אשר לו אלוהים קרובים אליו כה’ אלהינו בכל קראנו אליו” אינו עוסק במילוי בקשותיהם של ישראל, אלא בקרבת ה’ הבאה ע”י התפילה, שבכל עת יכולים להשיג קרבת ה’ על ידי תפילה.

עבודת התפילה הראויה

כשנתבונן בהנהגתו של משה רבינו נראה את מעלת התפילה ואת עבודת התפילה הראויה, שהרי אף שנגזר עליו (דברים כג,כז): “כי לא תעבור את הירדן הזה”, לא התייאש והתפלל ‘ואתחנן’ תפילות. ונענתה תפילתו, שנאמר “עלה ראש הפסגה ושא עיניך ימה וצפנה ותימנה ומזרחה וראה”, ופירש”י: “וראה בעיניך – בקשת ממני ‘ואראה את הארץ הטובה’ אני מראה לך את כולה”. הרי שבכח התפילה לפעול גדולות ונצורות. ומצינו שכשהתפלל משה על ישראל בחטא העגל היה זה מתוך מסירות נפש, שנאמר (שמות לב,יא) “ויחל משה את פני ה’ אלקיו”, ובגמ’ (ברכות לב,א): “שמואל אמר מלמד שמסר עצמו למיתה עליהם וכו’ רבי אליעזר הגדול אומר מלמד שעמד משה בתפלה לפני הקדוש ברוך הוא עד שאחזתו אחילו. מאי אחילו, אמר רבי אלעזר ‘אש של עצמות’. מאי אש של עצמות, אמר אביי ‘אשתא דגרמי’ [דלקת מוח]”. הרי שמשה התפלל במסירות נפש.

למדנו שאסור לאדם להתייאש מן הרחמים. עליו להרבות בכל כוחו בתפילות ובתחנונים על ישועתו, וכפי שמצינו בחזקיהו המלך שהודיעו ישעיהו הנביא (ישעיהו לח,א) “כה אמר ה’ צו לביתך כי מת אתה ולא תחיה”, ובכ”ז נאמר (שם,ב-ג) “ויסב חזקיהו פניו אל הקיר ויתפלל אל ה’ וכו’ ויבך חזקיהו בכי גדול”, ונענה כמש”כ (שם,ה): “הלך ואמרת אל חזקיהו וכו’ שמעתי את תפילתך, ראיתי את דמעתך, הנני יוסיף על ימיך חמש עשרה שנה”, וביארה הגמ’ שקודם אמר ישעיהו לחזקיהו “כבר נגזרה עליך גזירה, א”ל ‘בן אמוץ, כלה נבואתך וצא, כך מקובלני מבית אבי אבא, אפילו חרב חדה מונחת על צוארו של אדם אל ימנע עצמו מן הרחמים'”.

 

תפילת רבים – מעלתה מרובה ביותר

בגמ’ (ברכות ח.) “אין הקב”ה מואס בתפלתן של רבים”, מבואר שאף שמעלת תפילת היחיד גדולה מאוד, אך מעלת תפילת הרבים נעלה יותר. וכן מצינו בחז”ל שאילו הייתה תפילת רבים שייכנס משה לארץ ישראל, הייתה מועילה. במדרש (דבר”ר יא,י) “אמר רבי יוחנן עשר מיתות כתובות עליו על משה וכו’ ועדיין לא נתחתם גזר דין הקשה עד שנגלה עליו בית דין הגדול, אמר לו גזירה היא מלפני שלא תעבור שנאמר (דברים ג,כז) ‘כי לא תעבור את הירדן’, ודבר זה היה קל בעיניו של משה, שאמר ישראל חטאו חטאות גדולות כמה פעמים, וכיון שבקשתי עליהם רחמים מיד קבל ממני, שנאמר (דברים ט,יד) ‘הרף ממני ואשמידם’ מה כתיב תמן (שמות לב,יד) ‘וינחם ה’ על הרעה’ [וכו’], אני שלא חטאתי מנעורי לא כל שכן כשאתפלל על עצמי שיקבל ממני, וכיון שראה הקב”ה שקל הדבר בעיניו של משה ואינו עומד בתפלה מיד קפץ עליו ונשבע בשמו הגדול שלא יכנס לארץ ישראל”. מבואר שמשה רבינו חשב שתיענה בקשתו להיכנס לארץ ישראל כפי שנענתה בקשתו על ישראל בחטא העגל.

ומצינו בספרי (ואתחנן, פיסקא ל) שמשה רבינו עצמו ביאר לישראל את ההבדל בין בקשתו על עצמו לבקשתו על ישראל, עהפ”ס (דברים ג,כט): “ונשב בגיא מול בית פעור” – “אמר להם ראו כמה ביניכם לביני, שכמה תפילות וכמה בקשות וכמה תחנונים עשיתי ונגזרה עלי גזרה שלא אכנס לארץ, אבל אתם הכעסתם לפניו ארבעים שנה במדבר [וכו’] ולא עוד אלא שגדולים שבכם משתחוים לפעור, וימינו פשוטה לקבל שבים”.

אמנם לאחר מכן הוסיף ואמר: “עיניכם הרואות את אשר עשה ה’ בבעל פעור כי כל האיש אשר הלך אחרי בעל פעור השמידו ה’ אלהיך מקרבך. ואתם הדבקים בה’ אלהיכם חיים כולכם היום וכו’. כי מי גוי גדול אשר לו אלהים קרובים אליו כה’ אלהינו בכל קראנו אליו”, וביאר בספר העיקרים (מאמר ד פכ”א): “שמא תאמרו שאחר שתפלתי אינה נשמעת כבר אפשר גם כן שהיום או למחר תחטאו אתם ולא תהיה תפלתכם נשמעת וכו’. אל תחשבו שהכלל והפרט הן שוים בדבר זה, שאין הדבר כן, שאני עם רוב מעלתי לפי שאני יחיד לא נתקבלה תפלתי בעדי, ואתם עם היותכם עובדי עבודת אלילים ומשתחוים לפעור, ואין שנאוי לפני ה’ כעובד עבודה זרה, נתקבלה תפלתי בעדכם, שהרי כשנתפללתי עליכם בחטא העגל או בפעור נתקבלה תפלתי עליכם ומחל לכם הקדוש ברוך הוא, אף על פי שלא נתקבלה תפלתי על עצמי”. הרי שביאר משה את אי קבלת תפילתו משום שהייתה זו תפילת יחיד, ואילו תפילתו על ישראל היה לה את מעלת הרבים.

אכן, אילו ישראל היו מתפללים תפילת רבים שייכנס משה לארץ היו נענים, וכדברי המדרש (דבר”ר ז,י): “אמר רבי שמואל בר יצחק כיון שנטה משה למות ולא בקשו עליו רחמים שיכנס לארץ כנס אותן והתחיל מוכיחן, אמר ליה אחד פדה ס’ רבוא בעגל, וס’ רבוא לא היו יכולין לפדות אדם אחד”, הרי שמשה רבינו התלונן בפניהם שאילו היו מתפללים עבורו היו נענים.

יעזור הקב”ה שנדע לעמוד ולהתפלל לפניו כפי עיקר מעלת התפילה, בדרך תחנונים, כאדם שאין לו משלו כלום העומד לבקש על נפשו, ולזכות לדברי הכתוב (תהילים עג,כח): “ואני קרבת אלוהים לי טוב”.

‫‪Parsha‬‬ ‫‪Preview

Harav Hagaon Moshe Ahron Friedman Shlita

With All Your Heart and Soul

Parashas Va’eschanan/Shabbos Nachamu

Harav Hagaon Moshe Aharon Friedman Shlita

It is no coincidence that Parashas Va’eschanan, which is full of yesodos of emunah and of Yiddishkeit in general, coincides with Shabbos Nachamu.

The meforshim ask: What is the nechamah of Shabbos Nachamu, if we’re still in galus? There are many ways of explaining how a person can be comforted, but it’s quite obvious that Parashas Va’eschanan itself screams out נַחֲמוּ נַחֲמוּ עַמִּי.

Parashas Va’eschanan, the Nesivos Shalom notes, follows the mussar shmuess of Parashas Devarim, as before you can fill yourself up with the yesodos of emunah, bitachon and dveikus of Parashas Va’eschanan, you need to internalize the mussar of Parashas Devarim, as well as that of Shabbos Chazon and of Tisha b’Av. Only then can we approach the Aseres Hadibros, the first parashah of Krias Shema, the discussion of schar v’onesh, and the pesukim of וְזֹאת הַתּוֹרָה אֲשֶׁר שָׂם מֹשֶׁה לִפְנֵי בְּנֵי יִשְׂרָאֵל; אַתָּה הָרְאֵתָ לָדַעַת כִּי ה’ הוּא הָאֱלֹקִים אֵין עוֹד מִלְבַדּוֹ; וְאַתֶּם הַדְּבֵקִים בַּה’ אֱלֹקֵיכֶם חַיִּים כֻּלְּכֶם הַיּוֹם; and כִּי יִשְׁאָלְךָ בִנְךָ מָחָר לֵאמֹר, which is the mitzvah of sippur Yetzias Mitzrayim – all of which represent different facets and yesodos of Yiddishkeit.

The double consolation of nachamu, nachamu corresponds to the double aveirah — חֵטְא חָטְאָה יְרוּשָׁלִַם — and the double punishment that resulted.

One explanation of this “doubling” — כפליים — is that it represents the two parts of hakol kol Yaakov: Torah and tefillah both of which are alluded to in this parashah. First of all, va’eschanan means tefillah; its gematria, 515, corresponds to the 515 tefillos that Moshe Rabbeinu davened.

Regarding the words: וָאֶתְחַנַּן אֶל ה’ בָּעֵת הַהִוא לֵאמֹר, the Panim Yafos asks, what does the word לֵאמֹר mean?

In truth, if a person would understand what it means to stand in prayer before his Creator, he would tremble and feel terrified. Therefore, before we daven we ask: ה’ שְׂפָתַי תִּפְתָּח וּפִי יַגִּיד תְּהִלָּתֶךָ, asking that we should be able to speak and even open our mouths in prayer. That is the meaning of לֵאמֹר.

Another way of understanding the request of ה’ שְׂפָתַי תִּפְתָּח וּפִי יַגִּיד תְּהִלָּתֶךָ is that שְׂפָתַי means borders; we are asking  Hashem to open our borders. Sometimes, our borders our closed — and I don’t mean because of corona; sometimes we feel boxed in, as though we can’t break out of our boundaries. That’s why we ask Hashem to open our borders, to open our horizons — in Torah, and in tefillah, so that we can accomplish “לֵאמֹר.” And then we can experience נַחֲמוּ נַחֲמוּ עַמִּי and have the kol kol Yaakov — the voice of Torah and the voice of tefillah.

A person, in essence, is a mispallel, as the sefarim explain that if you spell out the letters of the word adam, the inner letters —the lamed and peh of אלף alef, the lamed and taf of דלת, and the second mem of מם — spell מתפלל. This indicates that an adam, in his pnimiyus, is a mispallel.

The Dveikus Connection

Another important yesod in this parashah is that of dveikus, as the passuk says:  וְאַתֶּם הַדְּבֵקִים בה’ אֱלֹהֵיכֶם חַיִּים כֻּלְּכֶם הַיּוֹם.

The Gemara (Shabbos 31) relates that a ger asked to be taught the entire Torah on one leg, and Hillel told him: דעלך סני לחברך לא תעביד זו. Simply understood, this is a reference to matters of bein adam l’chaveiro, but Rashi explains that “your friend” can mean Hakadosh Baruch Hu.

The Nesivos Shalom cites a different explanation, from the Maggid of Mezritch. Chavrach can mean your chibur, your connection, your dveikus to the Ribbono Shel Olam. Accordingly, Hillel’s instruction can be understood to mean: What is detrimental to your chibur, lo saavid — just don’t do it. It’s very simple; that’s the yesod of Yiddishkeit. If something is going to harm your dveikus, just don’t do it.

The yesod of dveikus is the foundation of the entire Torah. Indeed, Chazal teach that Chavakuk distilled the entire Torah into one principle: וְצַדִּיק בֶּאֱמוּנָתוֹ יִחְיֶה. Emunah is dveikus. Emunah and bitachon bring geulah, and they bring dveikus as well.

Grab Hold of the Rope!

Dveikus means connection to the Ribbono Shel Olam, and the Midrash teaches that what connects us to the Ribbono Shel Olam is a chevel. Today, when we are experiencing chevlei Mashiach, Hakadosh Baruch Hu throws us a rope, a chevel, and we try to stay connected to that rope.

Perhaps, says the Nesivos Shalom, this is also the meaning of the double sin and the double consolation. When a person sins, besides the actual cheit, he also causes distance and detachment between himself and Hashem. So the nechamah is first of all, that the person is doing azivas hacheit and leaving behind the sin — and also that he is becoming reconnected. Indeed, the Rambam states, in Hilchos Teshuvah:

גדולה תשובה שמקרבת את האדם לשכינה… אמש היה זה שנוי לפני המקום, משוקץ ומרוחק ותועבה, והיום הוא אהוב ונחמד, קרוב וידיד… אמש היה זה מובדל מה’ אלוקי ישראל… והיום הוא מודבק בשכינה, שנאמר ואתם הדבקים בה’ אלוקיכם.

These are the two elements of the nechamah.

For the Individual or for the Masses?

Later in the parashah there is the first section of Shema, which is followed by the second in next week’s parashah. There are a few noticeable differences between the first parashah and the second.

זIn the first parashah, the Torah says: בְּכָל לְבָבְךָ וּבְכָל נַפְשְׁךָ וּבְכָל מְאֹדֶךָ, while in the second parashah it says בְּכָל לְבַבְכֶם וּבְכָל נַפְשְׁכֶם, omitting me’od. In addition, the first parashah is phrased in singular, while the second is phrased in the plural.

One way of explaining this difference is given by the Nefesh Hachaim (1:8), who says that the first parashah, which is in singular, addresses the yechidim who follow the approach of R’ Shimon bar Yochai — an approach that is not suited to the masses, as the Gemara teaches: הרבה עשו כרבי ישמעאל ועלתה בידן כר’ שמעון בן יוחי ולא עלתה בידן, but is suited only to those individuals who completely forgo Olam Hazeh and eschew any involvement in earning a living. For those individuals, it’s בְּכָל לְבָבְךָ וּבְכָל נַפְשְׁךָ and yes, also וּבְכָל מְאֹדֶךָ.

The second parashah addresses the masses — the people who follow the approach of R’ Yishmael and are successful. For them, the avodah is בְּכָל לְבַבְכֶם וּבְכָל נַפְשְׁכֶם, but not bechol me’odchem, because the masses follow the approach of הנהג בהן מנהג דרך ארץ. Not everyone is R’ Shimon bar Yochai; only those who are zocheh, as the Rambam says, at the end of Hilchos Shemittah: ולא שבט לוי בלבד אלא כל איש ואיש מכל באי העולם אשר נדבה רוחו אותו והבינו מדעו.

In this vein, the Brisker Rav (Chiddushei HaGriz al HaTorah, Parashas Chayei Sarah) discusses an apparent contradiction in the Gemara. In one Mishnah, R’ Meir says that he is teaching his son an occupation, while R’ Nehorai — who, we know, is the very same R’ Meir — declares: ואיני מלמד את בני אלא תורה. The Brisker Rav explains that as R’ Meir, he was speaking for the klal, for whom teaching one’s son an occupation is appropriate, and as R’ Nehorai he was speaking as a yachid, because he, personally, would teach his son only Torah.

This is the approach of the Nefesh Hachaim.

Any Sacrifice is Important

The Beis Halevi gives a different explanation of the divergences between the first and second parashiyos of Shema. He explains that the first parashah refers to avodah zarah, so it says וּבְכָל נַפְשְׁךָ, in singular, conveying that even an individual is obligated to be moser nefesh for the three aveiros chamuros. In contrast, the second parashah is referring to other aveiros, for which one must give up his life only in a public setting — hence the plural form, בְּכָל לְבַבְכֶם וּבְכָל נַפְשְׁכֶם.

The Nefesh Hachaim (2:1) offers a different approach as well, explaining that the first parashah says וְאָהַבְתָּ, whereas the second parashah says וּלְעָבְדוֹ. Avodah is with a person’s whole heart and soul, but there’s no such thing as avodah וּבְכָל מְאֹדֶךָ. That’s not appropriate, and that’s why this phrase doesn’t appear in the second parashah. What is the meaning of avodah with one’s entire soul? The Nefesh Hachaim discusses this at length in Shaar Beis.

I saw another idea regarding the words בְּכָל לְבַבְכֶם וּבְכָל נַפְשְׁכֶם in R’ Isser Zalman Meltzer’s introduction to his Even Ha’ezel, which he wrote after the Holocaust. He says that while the Torah says וּבְכָל נַפְשְׁךָ in relation to an individual who is moser nefesh, at times there is a situation in which the entire Klal Yisrael is called upon to be moser nefesh, which happened during the terrible years of the war. That was a situation of וּבְכָל נַפְשְׁכֶם — Klal Yisrael as a tzibbur was moser nefesh. Yet even after such a situation we have to continue with וּלְעָבְדוֹ בְּכָל לְבַבְכֶם וּבְכָל נַפְשְׁכֶם.

The story is told that on the week of Shabbos Shirah after the Belzer Rebbe had arrived in Eretz Yisrael, he was asked, “How can we sing shirah now, right after the war?”

He answered that right before Krias Yam Suf, Klal Yisrael experienced a Holocaust, during Makkas Choshech, when 80% of the Yidden died — and yet they sang shirah, and they went on: וּלְעָבְדוֹ בְּכָל לְבַבְכֶם וּבְכָל נַפְשְׁכֶם.

I would like to conclude with one final point. On one hand, וּבְכָל נַפְשְׁךָ means that a person must be prepared to literally give up his life. But kol can also mean kol shehu — an iota — and nefesh can also mean a person’s ratzon. To be moser nefesh can also mean to give up your will, even if it’s for a small thing. Each time a person withstands a nisayon and is willing to forgo what he wants for the sake of Hashem’s will, he is fulfilling וּבְכָל נַפְשְׁךָ.

On the other hand, our ratzon has to be that if it would be necessary, we would indeed be moser nefesh. When Rabbi Akiva was being killed, his skin flayed with iron combs, he declared: כל ימי הייתי מצטער על פסוק זה בכל נפשך אפילו נוטל את נשמתך אמרתי מתי יבא לידי ואקיימנו ועכשיו שבא לידי לא אקיימנו. We can explain the word ואקיימנו in the sense of kiyum shtaros: In other words, Rabbi Akiva always thought to himself that he was willing to give up his life, but he didn’t have the opportunity to put it into practice. Now that he did have that opportunity, he was showing that he was willing to be moser nefesh with all his soul and with all his heart, for the sake of his emunah in Hashem.

Gut Shabbos.

  • SEARCH BY PARSHA

  • ‫‪SE‬‬ARCH‬‬ ‫‪BY‬‬ ‫‪R‬‫‪ABBONIM‬‬