דברי רבותינו
Maran Hamashgiach Hagaon Harav Yeruchem Levovitz, zt”l
ואת אחד עשר ילדיו וגו’ (לב,כג)
ודינה היכן הייתה, נתנה בתיבה ונעל בפניה, שלא יתן בה עשו עיניו. ולכך נענש יעקב, שמנעה מאחיו שמא תחזירנו למוטב, ונפלה ביד שכם (רש”י).
צריך ביאור, מה היה חטאו של יעקב בכך שלא רצה למסור את דינה בתו בידי עשו הרשע, הלא הוא עשה זאת כדין וכמצווה, שהרי כבר אמרו חז”ל (פסחים דף מט ע״ב) ‘כל המשיא בתו לעם הארץ כאילו כופתה לפני ארי’, ואם כן למה נתבע יעקב ונענש על כך בצרת דינה בתו שנפלה בידי שכם?
ביאר מרן המשגיח הגאון הרב ירוחם ליוואויץ זצללה”ה בשם רבו הסבא מקלם זצוק״ל: ודאי יעקב נהג כדין וכשורה כשהסתיר את דינה מעשו הרשע, והוא אף היה מחוייב על פי דין לסגור את דינה בתיבה. אולם יעקב אבינו, לרום מדרגתו ומעלתו, נתבע תביעה דקה כחוט השערה ממש על כך שבפנימיות לבו לא היה לו מעט יותר צער על כך שהוא נאלץ למנוע את דינה בתו מאחיו. סגירת דלת התיבה הייתה בחוזק מעט יותר מדאי. על כך הייתה עליו טענה דקה מן הדקה שרק הבורא ית’ יכול להרגיש בדקות זו. משום כך נענש יעקב ונגרם לו הצער הנורא בנפילתה של דינה בידי שכם.
כל כך מדקדק הקב”ה עם הצדיקים “כחוט השערה”.
דעת חכמה ומוסר
דברי הימים
Maran Hamashgiach Hagaon Harav Aaron Chodosh, zt”l
מרן המשגיח הגאון הרב אהרן חדש זצללה”ה
י”ז בכסלו תשפ”א
ליקוט מתוך דברי ההספד שנשא מרן המשגיח הגאון הרב בנימין פינקל שליט”א בהלוויית מרן המשגיח הגאון הרב אהרן חדש זצללה”ה:
האהבה שהייתה לו לתלמידים הביאה לכך שכל התוכחה שהוכיח נכנסה לליבו של אדם. הוא רצה לרומם את כולם. הוא לא ויתר על כל העניינים.
ה’נושא בעול עם חברו’ שלו היה כבר מקדמת דנא. הסבא הראש הישיבה מרן רבי אליעזר יהודה, רבן של כל בני הגולה, היה מתייעץ עמו, וכן מרן שר התורה רבי חיים שמואלביץ ומרן רבי נחום ומרן ראש הישיבה רבי ביינוש ומרן ראש הישיבה רבי נתן צבי זכר צדיקים לברכה, כולם היו יושבים עמו שעות ומתייעצים על כל יחיד ויחיד. כולם היו מתייעצים עמו וקבלו את החכמה שלו והנושא בעול שלו עם כל אחד ואחד.
מכל רבבות הסיפורים אני אספר לכם סיפור אחד. לפני יותר מארבעים שנה היה פה בישיבה בחור אמריקאי שסבל מאיזה מחלה ומחמת כך הוא היה צריך להתקלח הרבה פעמים, והוא לא יכל להתקלח בפנימיה של הישיבה כי היה צריך מקום יותר נקי. המשגיח והרבנית ע”ה הזמינו אותו להתקלח כל יום בביתם. כל יום הייתה מחכה לו על השולחן צלחת עם עוגיות. זה סיפור אחד מיני רבות.
אני זוכר מילדותי שאמא שלי ע”ה אמרה לי שידוע שרבי אהרן הוא הראשון שבא לבקר את מי שמאושפז בבית חולים. היה לו מה לעשות עם הזמן שלו, אבל הוא בא ראשון לבדוק מה קורה ומה שלום החולה. כך בכל צער וצער ובכל שמחה ושמחה. אם היו מקרים שלא היה מי שיגיע הוא היה מגיע לעשות לשני טוב בלב.
ימליץ טוב בעדנו ובעד כל הישיבה הקד’.
ת.נ.צ.ב.ה.
בשבילי הלכה
Harav Hagaon Meir Tzvi Shpitzer Shlita
וישלח
עירוב תחומין
ויחן את פני העיר ודרשו בב”ר ע”ט ו’ נכנס בע”ש עם דמדומי חמה מבעוד יום וקבע תחומין מבעוד יום הדא אמרת ששמר יעקב את השבת קודם שניתן.
(וע”ע שבת קי”ח ע”ב עה”פ אז תתענג על ה’ והאכלתיך נחלת יעקב אביך, וקאי על שמירת שבת, וזוכה לנחלת יעקב שירש את העולם שלא במדה. והוסיף ב”ר י”א ז’ אברהם שאין כתוב בו שמירת שבת ירש את העולם במדה שנאמר קום התהלך בארץ וכו’ אבל יעקב שכתוב בו שמירת שבת שנאמר ויחן את פני העיר, נכנס בע”ש עם דמדומי חמה מבעוד יום וקבע תחומין מבעוד יום, ירש את העולם שלא במדה שנאמר והיה זרעך כעפר הארץ).
וע”ש ביפה תואר שפי’ דיוק המדרש מדכתיב פני העיר משמע שלא נכנס לעיר ואמאי מגלה לן קרא וע”כ משום תחום, ועוד פי’ דיוק המדרש מדכתיב פני העיר ולא לפני העיר וע”כ לשון פני העיר הוא לשון תחום שנכנס לתוך תחום העיר.
וע”ע משך חכמה שפי’ דיעקב שלמה מדתו תוך העיר ולא חנה רק פני העיר ולא הלך חוץ לתחום אף תוך העיר משום דאע”ג דלן בה הואיל ולא שבת באויר מחיצות מבעו”י וזה שנכנס עם דמדומי חמה.
ויש לדון לפי יפה תואר דבאמת לא נכנס לעיר והיה מרוחק מהעיר יותר ממיל (ודלא כמשך חכמה) והרי היה יכול לקנות שביתה בינו ובין העיר אפילו בלי פת ויוכל ליכנס לעיר, וכמבואר בשו”ע ת”ט י”א. ואפילו נימא דכוונת המדרש כר”ע דתחום אלפים מה”ת הרי מ”מ הוכיח הרמב”ן בערובין י”ז דלר”ע ג”כ מהני עירוב.
מיהו ע”ש ברמב”ן שפי’ הטעם משום הלכה למשה מסיני או משום דחכמים סבורין כיון שדעתו בכאן ואמר תהא שביתתי במקום פלוני עשאו ביתו ומשם אני קורא אל יצא איש ממקומו. אכן באו”ש פכ”ז משבת כתב דמהני עירוב גם לר”ע כי מאחר שאסור מדרבנן לילך לצד השני והרי רצון התורה שיהיה לו ד’ אלפים אמות לזוז בשבת א”כ מעכשיו הרי הוא מותר לילך לצד השני ד’ אלפים אמות. ואולי לפי דבריו י”ל דכ”ז אחר שאסור באמת מדרבנן אבל בימי יעקב אבינו אין עליו באמת איסור מדרבנן וא”כ עדיין שייך אצלו איסור מה”ת של תחומין לר”ע, ולכן לא עשה יעקב עירוב.
דאגה לזולת ברוחניות ובגשמיות
Maran Hamashgiach Hagaon Harav Aaron Chodosh, zt”l
ועד שמסר מרן המשגיח הגאון הרב אהרן חדש זצללה”ה
בשבוע פרשת וישלח תשע”ט
בשערי תשובה שער ג’ וחייב אדם לחשוב מחשבות להעלות עצות הגונות ומתוקנות לחבירו. וזה אחד מעיקרי דרכי גמילות חסדים. שנאמר “שמן קטרת ישמח לב ומתק רעהו מעצת נפש”.
וכתב הגר”א במשלי “עצת נפש” פי’ במה שחבירו מיעצו עצה טובה לנפשו.
במדרש רבה ויקרא ל”ד, א’. רַבִּי לֵוִי בְּשֵׁם רַבִּי חָמָא בַּר רַבִּי חֲנִינָא אָמַר כ”ב פְּעָמִים כְּתִיב: אַשְׁרֵי, וּמִכֻּלָּם לָא נָטוּל אַפּוֹכֵי אֶלָּא זֶה, וּמַאי אַפּוֹכֵי נָטוּל בְּיוֹם רָעָה יְמַלְטֵהוּ ה’, לְפִיכָךְ משֶׁה מַזְהִיר לְיִשְׂרָאֵל וְכִי יָמוּךְ אָחִיךָ.
ועוד שם ד’: דָּבָר אַחֵר, רָשׁ, זֶה שֶׁהוּא רָשׁ בִּנְכָסִים. וְאִישׁ תְּכָכִים, זֶה שֶׁהוּא עוֹשֶׂה בִּפְעֻלָּה, עָמַד רָשׁ עִם אִישׁ תְּכָכִים, אָמַר לוֹ תֵּן לִי מִצְוָה, וְנָתַן לוֹ, מֵאִיר עֵינֵי שְׁנֵיהֶם ה’, זֶה קָנָה חַיֵּי שָׁעָה וְזֶה קָנָה חַיֵּי הָעוֹלָם הַבָּא. עָשִׁיר וָרָשׁ, עָשִׁיר זֶה שֶׁעָשִׁיר בִּנְכָסִים, וָרָשׁ זֶה שֶׁרָשׁ בִּנְכָסִים. עָמַד רָשׁ עִם הֶעָשִׁיר אָמַר לוֹ תֵּן לִי מִצְוָה, וְלֹא נָתַן לוֹ, עֹשֵׂה כֻלָּם ה’, מִי שֶׁעָשָׂה זֶה עָנִי יָכוֹל לַעֲשׂוֹתוֹ עָשִׁיר וּמִי שֶׁעָשָׂה לָזֶה עָשִׁיר יָכוֹל לַעֲשׂוֹתוֹ עָנִי, אָמַר הֶעָשִׁיר לְאוֹתוֹ הֶעָנִי יש לך ידיים בריאות וכו’ לך לעבוד ולהרויח כסף, אָמַר לוֹ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא לֹא דַּיָּךְ שֶׁלֹּא נָתַתָּ לוֹ מִשֶּׁלָּךְ מְאוּמָה, אֶלָּא בַּמֶּה שֶׁנָּתַתִּי לוֹ אַתָּה מַכְנִיס לוֹ עַיִן רָעָה, לְפִיכָךְ “וְהוֹלִיד בֵּן וְאֵין בְּיָדוֹ מְאוּמָה”…., לְפִיכָךְ משֶׁה מַזְהִיר אֶת יִשְׂרָאֵל “וְכִי יָמוּךְ אָחִיךָ”.
כאן לומדים שאדם צריך לדאוג לצרכיו הגשמיים של אחיו ויש גם במדרש שצריך לדאוג גם לעניינים הרוחניים של אחיו.
דכתיב “וְכִי יָמוּךְ אָחִיךָ”, הֲדָא הוּא דִכְתִיב “רָשׁ וְאִישׁ תְּכָכִים נִפְגָּשׁוּ, עָשִׁיר וָרָשׁ נִפְגָּשׁוּ עֹשֵׂה כֻלָּם ה”. רָשׁ זֶהוּ רָשׁ בַּתּוֹרָה, וְאִישׁ תְּכָכִים, זֶה שֶׁשּׁוֹנֶה סֵדֶר אוֹ שְׁנֵי סְדָרִים. עָמַד רָשׁ עִם אִישׁ תְּכָכִים וְאָמַר לוֹ הַשְּׁנֵנִי פֶּרֶק אֶחָד וְהִשְׁנָהוּ, מֵאִיר עֵינֵי שְׁנֵיהֶם ה’, קָנוּ הָעוֹלָם הַזֶּה וְהָעוֹלָם הַבָּא. עָשִׁיר וְרָשׁ נִפְגָּשׁוּ, עָשִׁיר בַּתּוֹרָה רָשׁ בַּתּוֹרָה, אָמַר אוֹתוֹ רָשׁ לְאוֹתוֹ עָשִׁיר, הַשְּׁנֵנִי פֶּרֶק אֶחָד, וְלֹא הִשְׁנָהוּ, אָמַר לוֹ מָה אֲנָא בָּעֵי מֵיתַב וּמַתְנֵי יָתָךְ בְּמַשְׁקִין אוֹ בְּמֵאֵימָתַי קְרֵי וּתְנֵי עִם דִּכְוָתָךְ, עֹשֵׂה כֻלָּם ה’, מִי שֶׁעָשָׂה לָזֶה חָכָם יָכוֹל לַעֲשׂוֹתוֹ טִפֵּשׁ וּמִי שֶׁעָשָׂה לָזֶה טִפֵּשׁ יָכוֹל לַעֲשׂוֹתוֹ חָכָם.
ובבראשית ל”ב כ”ג כתיב “ויקח את שתי נשיו וגו’ ואת אחד עשר ילדיו וגו”. וברש”י: ודינה היכן היתה? נתנה בתיבה ונעל בפניה, שלא יתן בה עשו עיניו, ולכך נענש יעקב שמנעה מאחיו, שמא תחזירנו למוטב, ונפלה ביד שכם.
ובמדרש בראשית ע”ו אות ט’: רַב הוּנָא בְּשֵׁם רַבִּי אַבָּא הַכֹּהֵן בַּרְדְּלָא אָמַר, אָמַר לוֹ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא “לַמָּס מֵרֵעֵהוּ חָסֶד”, מָנַעְתָּ מֵרֵעֲךָ חָסֶד, מָנַעְתָּ חַסְדְּךָ מִן אֲחוּךְ, דְּאִלּוּ אִתְנְסֵיבַת לְגַבְרָא לָא זִנְּתָה, לֹא בִקַּשְׁתָּ לְהַשִֹּׂיאָהּ לְמָהוּל הֲרֵי הִיא נִשֵֹּׂאת לְעָרֵל, לֹא בִקַּשְׁתָּ לְהַשִֹּׂיאָהּ דֶּרֶךְ הֶתֵּר הֲרֵי נִשֵֹּׂאת דֶּרֶךְ אִסּוּר, הֲדָא הוּא דִכְתִיב (בראשית לד, א) “וַתֵּצֵא דִינָה בַּת לֵאָה”.
יעקב היה צריך לברוח ללבן מפני אחיו עשיו משום שאחיו מתנחם עליו להורגו, וכשהוא חוזר הוא שולח מנחה גדולה ע”י מלאכים, והמלאכים חוזרים ואומרים לו שעשיו וארבע מאות איש באים לקראתו, והוא הוצרך להיערך למלחמה, כמו שכתוב:
” ויירא יעקב מאד ויצר לו ויחץ את העם אשר אתו ואת הצאן ואת הבקר והגמלים לשני מחנות, ויאמר אם יבוא עשו אל המחנה האחת והכהו והיה המחנה הנשאר לפליטה “, ועומד ומתפלל “הצילני נא מיד אחי מיד עשיו”, ועם כל זאת הוא נתבע על שהיה צריך לחשוב איך אפשר להציל את אחיו? שמא דינה הייתה יכולה להינשא לו ולהשפיע עליו.
איתא בגמ’ בסנהדרין צט: ת”ר “והנפש אשר תעשה ביד רמה” זה מנשה בן חזקיה, שהיה יושב ודורש בהגדות של דופי, אמר וכי לא היה לו למשה לכתוב אלא “ואחות לוטן תמנע ותמנע הייתה פלגש לאליפז”, והגמ’ בהמשך אומרת עליו למ”ד מבזה תלמיד חכם עצמו אפיקורוס הוי, מגלה פנים בתורה כגון מאי? כגון מנשה בן חזקיה, וממשיכה הגמ’ דאתן עלה מיהת אחות לוטן תמנע מאי היא? תמנע בת מלכים הואי דכתיב “אלוף לוטן אלוף תמנע” וכל אלוף מלכותא בלא תאגא היא, בעיא לאיגיורי באתה אצל אברהם יצחק ויעקב ולא קבלוה הלכה והייתה פילגש לאליפז בן עשו, אמרה מוטב תהא שפחה לאומה זו. וכתב רש”י: לבני אברהם יצחק ויעקב שהם יראי שמים… ולכן נעשית פילגש לאליפז שהיה מזרע יצחק, ולא תהא גבירה לאומה אחרת נפק מינה עמלק דצערינהו לישראל, מאי טעמא? דלא איבעי להו לרחקה, וכתב רש”י שהיה להם לגיירה.
ובבראשית רבה פ”ד אות י”ד “וַאֲחוֹת לוֹטָן תִּמְנָע, וְתִמְנַע הָיְתָה פִילֶגֶשׁ וגו”, אָמְרָה הוֹאִיל וְאֵינִי כְּדַאי לְהִנָּשֵׂא לוֹ לְאִשָּׁה, אֱהֵא לוֹ לְשִׁפְחָה. וַהֲרֵי הַדְּבָרִים קַל וָחֹמֶר, מָה אִם עֵשָׂו הָרָשָׁע שֶׁלֹא הָיָה בְּיָדוֹ אֶלָּא מִצְוָה אַחַת, עַל יְדֵי שֶׁהָיָה מְכַבֵּד אֶת אָבִיו הָיוּ מַלְכֻיּוֹת וְשִׁלְטוֹנִיוֹת רוֹצוֹת לְהִדָּבֵק לוֹ, עַל אַחַת כַּמָּה וְכַמָּה שֶׁיִּהְיוּ רוֹצִין לְהִדָּבֵק בְּיַעֲקֹב אָבִינוּ הַצַּדִּיק שֶׁקִּיֵּם אֶת כָּל הַתּוֹרָה כֻּלָּה.
רַבִּי עֲזַרְיָה מִשֵּׁם רַבִּי אַחָא פָּתַח “אָהַבְתָּ צֶדֶק וַתִּשְׂנָא רֶשַׁע וגו… מֵחֲבֵרֶךָ”, רַבִּי עֲזַרְיָה פָּתַר קְרָיָה בְּאַבְרָהָם, בְּשָׁעָה שֶׁעָמַד אַבְרָהָם אָבִינוּ לְבַקֵּשׁ רַחֲמִים עַל הַסְּדוֹמִים, מַה כְּתִיב תַּמָּן “חָלִלָה לְּךָ מֵעֲשׂת כַּדָבָר הַזֶּה לְהָמִית צַדִּיק עִם רָשָׁע וְהָיָה וגו”, אָמַר רַבִּי אַחָא נִשְׁבַּעְתָּ וְאָמַרְתָּ שֶׁאֵין אַתָּה מֵבִיא מַבּוּל לָעוֹלָם, וּמָה אַתָּה מַעֲרִים עַל הַשְּׁבוּעָה, אֶתְמְהָא, מַבּוּל שֶׁל מַיִם אֵין אַתָּה מֵבִיא, מַבּוּל אֵשׁ אַתָּה מֵבִיא, אִם כֵּן לֹא יָצָאתָ יְדֵי הַשְּׁבוּעָה.
אָמַר רַבִּי לֵוי “הֲשֹׁפֵט כָּל הָאָרֶץ לֹא יַעֲשֶׂה מִשְׁפָּט”, אִם עוֹלָם אַתָּה מְבַקֵּשׁ אֵין דִּין, וְאִם דִּין אַתָּה מְבַקֵּשׁ אֵין עוֹלָם, וּמָה אַתָּה תּוֹפֵשׂ חֶבֶל בִּתְרֵין רֵאשִׁין, …. אָמַר לוֹ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא לאַבְרָהָם, “אָהַבְתָּ צֶדֶק וַתִּשְׂנָא רֶשַׁע וגו’ מֵחֲבֵרֶךָ”,
ובילקוט אות נ”ג כתיב: אהבת צדק – לצדק בריותך, ותשנא רשע – שנאת מלחייבן. מַהוּ מֵחֲבֵרֶךָ, מִנֹּחַ וְעַד אֶצְלְךָ עֲשָׂרָה דוֹרוֹת, וּמִכֻּלָּם לֹא דִּבַּרְתִּי עִם אֶחָד מֵהֶם אֶלָּא עִמָּךְ.
על נח נאמר בישעיה שהמבול נקרא על שמו “כִּי מֵי נֹחַ זֹאת לִי אֲשֶׁר נִשְׁבַּעְתִּי מֵעֲבֹר מֵי נֹחַ” בגלל שנח לא התפלל עליהם.
למדנו מכאן שכל אחד צריך לדאוג לנפש שלו ושל חבירו ולהתפלל על עצמו ועל חבירו כאברהם אבינו.
Parsha Preview
Harav Hagaon Meir Wahrsager Shlita
The Vibe of a Torah Home
Parashas Vayishlach
Harav Hagaon Meir Wahrsager shlita
In this parashah, Yaakov sends malachim to greet Eisav, and he isntructs them to give him this message: עִם לָבָן גַּרְתִּי וָאֵחַר עַד עָתָּה. Rashi cites Chazal’s interpretation of the word גַּרְתִּי as an allusion to the Taryag mitzvos: עם לבן הרשע גרתי ותרי”ג מצות שמרתי ולא למדתי ממעשיו הרעים. “I lived with Lavan,” Yaakov was conveying to Eisav, “yet I kept the 613 mitzvos, and didn’t learn from his bad deeds.”
If Yaakov already said that he kept the 613 mitzvos, why did he have to add that he didn’t learn from Lavan’s bad deeds? If he kept the mitzvos, doesn’t that mean he avoided doing aveiros?
Yaakov’s two-part statement teaches us an important lesson. Yiddishkeit encompasses two areas: fulfilling the Taryag mitzvos, namely the obligations of the Shulchan Aruch, and living a Torah life. Even if you keep the 613 mitzvos, you need to ask yourself: Am I influenced by the bad deeds of Lavan and Eisav?
A person can keep all the mitzvos in a technical sense, following the letter of the law, but still be influenced by the ways of the non-Jews in the spirit of how he lives his life.
I would like to explore this idea and examine how it is specifically apropos to Yaakov’s role in building Klal Yisrael.
Yaakov Builds a Home
Yaakov was the last of the Avos, the last layer of the foundation of the Jewish people. While his primary middah was emes, and he was the pillar of Torah, his mission was to build the family of Klal Yisrael: to establish the twelve shevatim, to achieve מטתו שלימה, and to create a home filled with children who were pure and imbued with Torah values.
The Midrash (end of Pesichta to Eichah Rabbah) describes how, in the future, all the Avos and Imahos will argue before Hashem that Klal Yisrael are worthy of redemption. Yaakov’s argument will be that he suffered greatly to raise the family of Klal Yisrael, enduring tzaar gidul banim for most of his life.
Part of Yaakov’s role, then, and the zechus he invoked to advocate on Klal Yisrael’s behalf, was his effort to build the family of Klal Yisrael. The Gemara (Pesachim 88) notes that Avraham Avinu called the site of the Beis Hamikdash a har, Yitzchak called it a sadeh, and Yaakov called it a bayis. The final name, “Beis” Hamikdash, was named for Yaakov’s bayis, which symbolized his bringing his relationship with Hashem into a house and building a Yiddishe home. That was Yaakov’s avodah.
The second aspect Yaakov alluded to in his message to Eisav, that of not being influenced by Lavan’s bad deeds, but rather living by the spirit of Torah, is particularly crucial when coming to build a home. In the beis midrash, we learn to keep the Taryag mitzvos. But the house is the place where we work to integrate the Torah into real life. And that transition can be challenging.
Some people are great at learning Torah in yeshiva, or in their study, but have a much harder time incorporating Torah in their day-to-day lives. That’s the avodah of a bayis: to live a life of Torah, where the 613 mitzvos spill over into all areas of life.
The power of a Jewish home lies not only in the Taryag mitzvos that are kept there, but in the vibe and tone of the home. Parents can observe all the mitzvos meticulously, yet establish a spirit in the home that is antithetical to Torah values, because they are influenced by the surrounding society. Such a home won’t produce Torah’dike people. It won’t produce Shivtei Kah.
Not learning from Lavan’s bad deeds was particularly necessary for Yaakov’s avodah of building a bayis — and it’s also one of the greatest challenges we face in galus.
The Hall, or the Hallway?
Let’s consider two examples later in this parashah of how Yaakov ensured that the spirit of his home would be in line with Torah values.
When Yaakov finally meets Eisav, Eisav declares, “Yesh li rav, I have plenty.” Yaakov replies, “Yesh li kol, I have everything.” This represents a significant difference between the way a Yid views his earthly possessions and the way Eisav does. Eisav tries to amass as much as he can, to make as much noise and take up as much space as possible. His goal is to embrace this world, which he views as an end for itself. To him, it’s not the prozdor, but the traklin.
Yaakov, however, sees what he has as sufficient for his needs: “I have everything.” He sees no reason to amass possessions; instead, he tries to use what he does have in the best way possible. When he left small vessels behind, he didn’t go buy more, but went back to retrieve them.
The emphasis on amassing more and more stuff, and spending more and more money, is not a Jewish thing. The Jewish approach is that even a person who has money doesn’t spend as much as he can afford. He refrains from upgrading his lifestyle not only because he doesn’t want to cause jealousy, but because he understands that you can’t live in two worlds simultaneously.
When the atmosphere of a home revolves around materialism, that becomes the ikar, and the Taryag mitzvos become the tafel, and they slowly erode. But when the Torah and mitzvos are the ikar, and everything else is a tafel, then ruchniyus becomes the prevailing vibe in the home, and there’s an effort to davka downgrade gashmiyus.
Are They “Our” Children?
Earlier in the parashah, when Yaakov meets Eisav, Eisav sees his huge camp and wonders, מִי אֵלֶּה לָּךְ, and Yaakov responds: הַיְלָדִים אֲשֶׁר חָנַן אֱלֹקִים אֶת עַבְדֶּךָ. The Midrash (Tanna Dvei Eliyahu Zuta 19)notes that there was a subtext to this exchange. It was a continuation of the dialogue between Yaakov and Eisav regarding which world was primary, this one or the next. Eisav wanted Olam Hazeh, while Yaakov viewed Olam Hazeh as a corridor to get to Olam Haba, and he ceded the pleasures of this world to Eisav.
Now that Eisav saw Yaakov’s family, he accused him of breaking the deal and taking Olam Hazeh for himself. He viewed children as possessions, part of a life centered around this world, in which your children and possessions are there to bring you honor and nachas.
“You’re getting it wrong,” Yaakov answered. “These are the children that Hashem gave me. They’re not my chattel.”
The words אֲשֶׁר חָנַן אֱלֹקִים mean that these are the children that Hashem endowed me with — I’m a custodian. I don’t own my children, and they don’t exist to bring me nachas or accolades. They’re here so I can bring them up in the best way, for Hakadosh Baruch Hu.
This is another difference between Yaakov’s outlook and Eisav’s that relates to the spirit and vibe of a home. Do the parents feel that the children owe them this or that, or that they are entitled to nachas? Or do they feel that their children are there for us to raise and help, as part of our job spreading kevod Shamayim?
We see, then, that the idea of ולא למדתי ממעשיו הרעים is just as important as Taryag mitzvos, if not more important. This is one of the greatest challenges of our generation, and we need to focus on it more. If we want to build true Yiddishe homes, we must place a tremendous emphasis on the vibe and mood of the home, ensuring that it is permeated with Torah values.
We should all be zocheh, like Yaakov Avinu, to have מטתו שלימה and to raise Shivtei Kah.
Gut Shabbos.