דברי רבותינו
ונתן לי לחם לאכול ובגד ללבוש (כח,כ)
רבנו בחיי: הצדיקים מאת ה’ לא ישאלו המותרות רק הדבר ההכרחי בלבד וגו’. וכן שלמה המלך ע”ה התפלל וגו’ (משלי ח) רש ועושר אל תתן לי הטריפני לחם חקי, ביאר ועם העושר יבא האדם אל המותרות ויקנה לעצמו גסות הרוח וגבה לב וכו’.
ובכלי יקר: העושר מעוור עיני בעליו ומונע את האדם מן הדרך הישר, וכו’ ע”כ אמר יעקב שימנעהו ה’ מן זהב ורב פנינים, אלא יתן לו לחם כדי לאכול ובגד כדי ללבוש, דהיינו ההכרחי ולא יתן לו מותרות. וגו’ כי הל”ל ונתן לי לחם ובגד, וכי ס”ד שילבוש הלחם ויאכל הבגד עד שהוצרך לפרש לחם לאכול, אלא ודאי שרצה לשלול בזה שלא יתן לו לחם יותר מכדי אכילתו, ובגד יותר מכדי צרכו, וינצל מן החטא, ע”כ וגו’ כי בתנאי זה אוכל לשוב בשלום שלם מן החטא כמו שפירש”י.
אך צ”ב: דביעקב כתיב “ויפרץ האיש מאד מאד” וגו’, וכן “כי כל העושר אשר הציל אלקים מאבינו” וגו’. ובשלמה נא’ “וגם אשר לא שאלת נתתי לך, גם עושר וגם כבוד” וגו’, ולפי הכל”י נמצא שלא התקבלו תפילותיהם?
ואולי צ”ל: המבקש שלא להתעשר משום שמודע לסכנות הרבות שבעושר, הוא יוכל לנצלו ולהשתמש בו כראוי, בצדקה והחזקת תורה. ע”כ להם נתן הקב”ה עושר נגד בקשתם.
וכן נראה מהמבי”ט (בי”א, תפילה,ג) ז”ל: כשרואה ה”ת רצונם וחפצם בעושר וכבוד, בהיות כוונתם לשם שמים וכו’, לפרנס עניים, ולהחזיק התורה ולפארה, גם אם אינם מוציאים מחשבתם לפועל על לשונם, הי”ת עושה רצונם. ויעקב וכו’ אמר (בראשית כ”ח) וכל אשר תתן לי עשר אעשרנו לך, כלומר אני איני שואל ממך כי אם לחם ובגד, אבל אם תתן לי יותר עשר אעשרנו לך. מבואר דלא ביקש יעקב עושר וכובד, כי די לו בהכרחיות, אך גם לא ביקש שלא יהיו לו.
מרן ראש הישיבה הגאון הרב רפאל שמואלביץ זצללה”ה
דברי הימים
מרן הגאון הגדול רבי חיים עוזר זצוק”ל אשר נטל על עצמו את עול אחזקת הפליטים בוילנה, לא הסתפק במברק ששלח להגר”א סילבר זצ”ל שבעקבותיו הוקם ועד ההצלה. מיד לאחר מכן הוסיף ושלח מכתב מפורט על מצבם של תושבי וילנה והפליטים שבה. להלן נוסח המכתב:
ב״ה יום ב׳ א׳ כסלו ת״ש
הוד כבוד ידידי הרבנים העומדים בראש אגודת הרבנים בארה״ב, ד׳ עליהם יחיו
אחדשה״ט, בטח הגיעה לידם התלגרמה ע״ד המצב בעירנו. תודה לד’ כי אחרי כל החליפות והתמורות והמהפכות יצאנו בשלו׳, ולפי ערך כלפי שאר הקהלות לא סבלו כל כך בעירנו. אך בני העיר בכלל נתרושש מאד לרגל הוזלת המטבע שכמעט נפסלה, ובנוגע למצב בריאותי ב״ה לא נשתנה חלילה.
בעירנו התכנסו כל הישיבות מגלילות הספר וגם מעט מפולין אחרי אשר לא יכלו להחזיק מעמד במקום ״גדולים״ [-השלטון הרוסי ה.ה.] מפני סבות רוחניות וגשמיות. ברוב עמל עלתה בידנו. לכלכלם עד עתה ועיניהם נשואות לעזרה מאחינו מעבר לים.
כן התועדו פה כמה רבנים גדולים ומהם הגאון רבי יצחק זאב סאלאווייצ׳יק שליט״א אבד״ק בריסק ומשפחות רבות וגדולי התורה והירא׳ מהם אדמורי״ם מאמשינאוו וממאדזיץ, ולרגל היוקר הנורא מצבם מדוכא מאד, ובודאי ישתדלו חברי אגוה״ר להחיש להם עזרה.
יחד עם זה הנני לבקשם להשתדל גלל אחדים מהם רשיון כניסה לארה״ב ביחוד אבקש כעת בגלל ידידי הרב הגאון רבי חזקי׳ יוסף מישקובסקי שי׳ אבד״ק קרינק בן הגאון רבי חיים ליב מסטאוויסק זצ״ל, אשר מתגורר פה עם בני משפחתו וחתנו הרה״ג רבי יצחק דוב לעווין שי׳ רב דמאטאל. ידידי הרה״ג האב״ד דקרינק שי׳ הוא מהרבנים העסקנים היותר חשובים בעבודת הכלל וחזוק התורה וענין גדול הוא שיהי׳ ביכלתו לנסוע לאמריקא גם בשליחות בכמה ענינים. כן חתנו הרה״ג הנ״ל הוא בעל מרץ גדול מסוגל ומוכשר לעבודה. בטובם להודיעני בהחוזר מה שבדעתם להשתדל בזה בהקדם האפשרי
והנני מברכם בברכה מרובה לרומעכ״ת ולכל הנלוים אליהם כמשאלות אוהבכם מוקירכם הדוש״ת.
חיים עוזר גראדזענסקי
בשבילי הלכה
Harav Hagaon Meir Tzvi Shpitzer Shlita
פ’ ויצא
בירחי כלה שע”י ישיבתנו הקדושה לומדים השבוע דיני כיבוד אב ואם. וב”ה זכינו לפלפל הרבה עם הרבה ת”ח גדולים שהגיעו להשתתף. ואכמ”ל אלא כמה הערות קצרות.
והנה מצינו כאן בפרשה ויצא יעקב מבאר שבע. וע’ מגילה דף ט”ז ע”ב אמר רב יצחק בר שמואל בר מרתא גדול ת”ת יותר מכבוד אב ואם שכל אותן שנים שהיה יעקב אבינו בבית עבר לא נענש.
והקשו המפרשים אמאי נענש יעקב אבינו על הזמן שהיה בבית לבן והרי ציותה רבקה שישאר שם עד שוב חמת אחיך. ובחזקוני ל”ז ל”ד תירץ דרבקה שלחה אחריו שיחזור ולא שב. וכפשוטו נראה דלא היה זה אחר י”ד שנים אלא לאחר איזה זמן מועט שלחה אחריו, דאם נימא דשלחה לו רק אחר י”ד שנים לפני השנים שנענש עליהם א”כ קשה איך הביא הגמ’ ראיה דגדול ת”ת מכיבוד אב כיון שלא נענש והרי י”ל משום שאז עדיין היה בצווי אביו ואמו שילך שעדיין לא שלחה לו לשוב. (ובמהרש”א במגילה הביא בשם אמרי נועם דאחר י”ד שנים שלחה רבקה שיחזור, וקשה כנ”ל דא”כ איך הביא הגמ’ ראיה דגדול ת”ת מכיבוד אב. וכן הק’ שם בענף יוסף ובעיון יעקב במגילה י”ז על המהרש”א. וע’ פרדס”י ל”ז ל”ד. וע”ע רש”י ל”ה ח’ ששלחה רבקה את דבורה אחר יעקב ומתה בדרך, ויש לדון אם כונתו שמתה על הדרך לילך ליעקב וא”כ משמע שלא שלחה אחריו אלא אחר כ’ שנים).
וע’ המקנה שהקשה אמאי נענש יעקב והלא רבקה אמרה עד שוב חמת אחיך, וכן קשה איך הוכיחו דגדול ת”ת יותר מכיבוד אב והרי שאני הכא שצוה לו אמו לילך עד שוב חמת אחיו. ותי’ דאף שרבקה אמרה לו כן מ”מ היה ראוי לעונש כיון דכבוד אביו עדיף מכבוד אמו ואביו לא אמר לו להשאר שם עד שישוב חמת עשו. (ונראה דהחזקוני לא ניחא ליה בתי’ זה דס”ל דגם מה שצוה לו אביו היה כוונתו עד שישלח לקרא לו).
אכן תירוצו לכא’ עדיין קשה אמאי נענש על כל כ”ב שנים שלא היה בבית אביו והרי אביו צוה לו שילך למצא אשה וא”כ אמאי נענש על ז’ שנים שעבד בשביל רחל. ואף דכבוד אביו קודם לכבוד אמו הרי כאן אביו צוה לו לילך.
וביותר קשה לפי מה שכתב שם המקנה בהא דנסתפקו בגמרא אם יכול לצאת מא”י לחו”ל לקיים כיבוד אב. והמקנה הביא ראיה דמותר מיעקב שיצא לחו”ל לקיים מצות אביו וז”ל מדכתיב וישמע יעקב אל אביו וילך פדנה ארם ומשמעות הכתוב דאף שהלך לח”ל מ”מ כיון שאביו צווהו בכך רשאי, ומשמע דהסכים עמו הקב”ה שאמר לו והנה אנכי עמך ושמרתיך בכל אשר תלך והשיבותיך אל האדמה הזאת וכו’ עכ”ל.
(וע’ בן יהוידע מגילה י”ז כיון שנשאר שם ו’ שנים לעבוד, א”כ נראה למפרע דגם לולי שצריך לעבוד לנשיו היה נשאר שם ולכן נענש. וע’ רוח חיים ד’ ו’ מה שפי’ אם בטלת מן התורה יש לך בטלים הרבה כנגדך).
ישרות המעשים - כוחות הטבועים באדם
ספר בראשית נקרא בפי הנביאים ספר הישר, וכמו שדרשו ז”ל (ע”ז כה.) עה”פ “ויאמר ללמד בני יהודה קשת הנה כתובה על ספר ישר” מאי ספר ישר א”ר חייא בר אבא א”ר יוחנן זה ספר אברהם יצחק ויעקב שנקראו ישרים דכתי’ בהו “תמות נפשי מות ישרים ותהי אחריתי כמוהו”. והיינו שסיפור מעשי האבות הרי זה ממידת הישרות, והוא המחייב דידן לעשות את הדברים כיון שזהו המעשה הישר, כלומר הדבר הנכון ובלתי תלוי בשום דבר אחר.
“ויאמר אלוקים לנח קץ כל בשר בא לפני כי מלאה הארץ חמס מפניהם והנני משחיתם את הארץ” (בראשית ו’, י”ג). וברמב”ן שם חמס הוא גזל והעושק, ונתן לנח הטעם בחמס ולא הזכיר השחתת הדרך כי החמס הוא החטא הידוע והמפורסם, ורבותינו אמרו (סנהדרין קח.) שעליו נחתם דינם. והטעם מפני שהיא “מצוה מושכלת” אין להם בה צורך לנביא המזהיר וכו’, עי”ש.
וכבר אמרו ז”ל (ב”ר פ’ ס’) יפה שיחתן של עבדי אבות מתורתן של בנים. והיינו שבספר בראשית לא מצינו רק מצוות אחדות, וכל ענינו סיפורי ושיחות האבות הקדו’, איך חיו האבות בלי שנצטוו מהשי”ת בפירוש, רק לפי זכות שכלם השכילו והבינו מהו המעשה אשר יעשון, וזהו המצוה המושכלת שהזכיר הרמב”ן בגזל ועושק.
חומר חיובם של מצות מושכלות שהשכל מחייבתם מפני שהם הכוחות הטבעיים של האדם, כוחות הטבועים בו מתחילת יצירתו, ולכך עבירתם חמורה, בהיותו משחית את עצמיותו של האדם, ובזאת נחתם דינם של דור המבול. והיינו דכתי’ “כי השחית כל בשר את דרכו” דרכו זהו כוחותיו הטבעיים של האדם.
ובאמת גם בפרשת וירא באנשי סדום כתי’ (י”ח כ’) “זעקת סדום ועמורה כי רבה וחטאתם כי כבדה מאד” וכתי’ “ואנשי סדום רעים וחטאים לה’ מאד”. לא היתה התביעה על מצוה מסוימת אלא על עיקר דרכם ומעשיהם. וכמו שהביא רש”י עה”פ “ארדה נא ואראה הכצעקתה הבאה אלי עשו” (שם כ”א) צעקת ריבה אחת שהרגוה במיתה משונה על שנתנה מזון לעני (סנהדרין קט:). לא היה הנידון על עצם המעשים הרעים אלא על השחתת דרכם באופן נורא עד שהגיעו למעשים הללו.
ומצינו ברבינו יונה בשערי תשובה (ש”ג אות ט”ו) שכתב בענין אנשי סדום שהיו רעים וחטאים לה’ מאד בכמה עלילות נשחתות כמו הגזל והחמס ועיוות הדין וגילוי עריות, ועם כ”ז הזכיר הכתוב כי אבדו ונשמדו בעוון ביטול הצדקות שנא’ (יחזקאל ט”ז, מ”ט) “והנה זה היה סדום אחותך גאון שבעת לחם ושלות השקט היה לה ולבנותיה ויד עני ואביון לא החזיקה”.
נמצא בדבריו שעיקר חטאם של אנשי סדום בהיותם אנשי ממון, ואעפ”כ ויד עני ואביון לא החזיקו. ע”ז נתבעו בהפיכת סדום – חורבן נורא לא תזרע ולא תצמיח.
יסוד חטאם בזה שהבינו שהכל שייך לעצמם, אין מחוייבים כלל להתחלק עם זולתם, אף בהיותו עני ואביון. ויש בזה נגיעה של מידת הגזל, שאין מושג ממון זולתו – הכל לעצמו.
אכן עיקר התביעה בהשחתת המושכלות, כיון שענין השכל שהוא המדריכו מיצירתו בישרות מעשיו, וכל השחתה בזה יש ע”ז תביעה גדולה עד שנחתם דינם של דור המבול לאבדון בזה הענין.
וכמש”כ בחובת הלבבות (שער עבודת האלוקים פ”ה) במהות השכל שהוא הזכרת האלוקים לאדם באמצעות שכלו, ומפרט שם גדרי השכל וביניהם שבח האמת וגנות הכזב וכו’. ולכאורה יש להבין כיון שהשכל הוא הזכרת האלוקים למה אנו אומרים שהוא בטבע. ועל כרחך נראה ע”ד שביארנו שטבע הוא הכוחות המוטבעים שקיבל האדם בעת יצירתו, וזהו המדריכו במהלך חייו. ולזאת השחתה בזה הענין יש ע”ז תביעה גדולה עד עונש אבדון, כמו דור המבול ואנשי סדום.
ה”צלם אלוקים” הוא תורף השכל שמכריחו לישרות המעשים, וכמו שפירש החסיד יעב”ץ (אבות פ”ג ) “חביב אדם שנברא בצלם” חיבה נודעת לו שנברא בצלם וכו’ כי השי”ת ברא האדם והשליטו על הבע”ח בכח השכל אשר בו, כאומרו נעשה אדם בצלמנו כדמותנו וכו’, ולזה האדם ניצב הקומה להורות כי שרשו ועיקרו למעלה וכו’, וזה הצלם אשר נברא האדם נושא לכל החכמות כי בו אפשר להשיגם כולם. ויסוד דבריו שהצלם זהו החיבור בין האדם להשי”ת, ואמנם הצלם אלוקים זהו חכמה ושכל – נושא לכל החכמות, עדיין השכל עצמו הוא ג”כ חיבור בין האדם להשי”ת, וכמו שכתב החובת הלבבות (שער עבודת האלוקים) שהשכל הוא הזכרת האלוקים, וז”ל כי ההערה השכלית היא הזכרת האלוקים את האדם באמצעות שכלו לדעת אותו ולהכיר סימני חכמתו, עי”ש.
ובזה הענין זכו ג”כ אומות העולם, וזהו שאמרו ז”ל (איכ”ר ב’, י”ב) “חכמה באדום תאמין”, כיון שנבראו בצלם אלוקים, וחסידי אומות העולם שזוכים לעוה”ב, משום שנתעלו בהתחברות האדם עם השי”ת בזה הענין.
אמנם הוסיף בדבריו וז”ל ובזה נשתתפנו אנחנו קהל ישראל עם שאר האומות, אבל נתיחדנו בהם בזכות אברהם אבינו ע”ה בענין אחד גדול מאד, והוא הענין האלוקי אשר חל עלינו, כאומרו להיות לך לאלוקים ולזרעך אחריך, ושם בריתו בבשרנו, להורות הענין האלוקי אשר חל עלינו, ומכאן זכינו לתורה האלוקית, עי”ש. זהו תוקפם ומעלתם של כלל ישראל בתורה האלוקית ומעלת הצלם אלוקים.
ובאמת מצינו דבר פלא, יציר כפיו של הקב”ה הצלם אלוקים לכאורה נגרע ממעלת הבעלי חיים. שהלא כאשר נולד האדם אין בכוחו לעשות דבר בכוחות עצמו ללא עזרת זולתו, ואפילו הנשימה שהיא עיקר חיותו אם לא יתנו איזה מכה על גבו להחיותו לא היה בכוחו לחיות. ובכל תהליך גדילתו נזקק לעזרה וסיוע בהתפתחותו. ואילו הבע”ח מיד בלידתם כבר יש בכוחם לעשות פעולות רבות, ולאחר זמן מועט יכולים לפעול ולילך בכוחות עצמם בלא שום סיוע והדרכה מזולתם. היתכן, האדם הנשגב – בחיר הבריאה, נמלה חשובה הימנו.
אכן הביאור בזה, שהקב”ה ברא את עולמו, ממהותו וענינו שהאדם אינו לבד, שרק בזה שעוזר ומסייע לזולתו יכול העולם לעמוד ולהתקיים, וכמו שאם האדם יוולד לבד ואף אחד אין עוזרו ומסייעו לא יוכל להתקיים, כך השכל מחייב שלכך נבראת, הבריאה מחייבת שכל אחד יעזור לזולתו – עולם חסד יבנה.
דור המבול שנתבעו על הצדקות, על ההכרה והדרך שאין זולתי עוד, יסוד חטאם שזהו היפך קיום העולם, היו חיים שלא כדרך טבעו של עולם.
וא”כ אדרבה זהו העליונות של האדם מכל הבהמות והחיות, שצורת חייהם שכל אחד חי לעצמו אין שייכות ושותפות של בהמה זו עם בהמה אחרת. אבל בבני אדם אין זו המידה שהטבע מכריח ומחייב שחי אחד בעבור זולתו. וכ”ז מחייב השכל – הצלם אלוקים. תכלית הבריאה שנהיה גומלי חסדים אחד לזולתו.
התביעה הגדולה לחיות בישרות השכל ולגמול צדקה וחסד לזולתו, מצינו כן בעמון ומואב דכתיב בהו (דברים כ”ג) “לא יבוא עמוני ומואבי בקהל ה’ וכו’ על דבר אשר לא קידמו אתכם בלחם ובמים בדרך בצאתם ממצרים”. וברמב”ן שם פי’ והנראה אלי כי הכתוב הרחיק שני האחים האלו שהיו גמולי חסד מאברהם שהציל אביהם ואמם מן החרב והשבי (בראשית י”ד) ובזכותו שלחם השם מתוך ההפיכה (שם י”ט) והיו חייבין לעשות טובה עם ישראל והם עשו עמהם רעה, עי”ש. ולדברינו עומק התביעה בהיותם מושחתים במושכלות, במידה של הכרת טובה, ובזאת נצטוו ישראל להתרחק מהם בתכלית הריחוק – לא יבוא עמוני ומואבי בקהל ה’. כשלא קיימת ישרות, כשאין טובה וחסד בעולם הרי”ז חורבן העולם, אזי נחתם דינם של דור המבול לכליה, ובאנשי סדום נענשו ג”כ באבדון – ולא תזרע ולא תצמיח, וכן בעמון ומואב לא יבוא בקהל ה’.
“ישרים דרכי ה’ צדיקים ילכו בם ופושעים יכשלו בם”. היסוד למהלך הצדיקים תלוי בישרות המעשים, הצלם אלוקים – הכוחות שנטבעו באדם בתחילת יצירתו מחייב ישרות. ובזאת קיים אברהם אבינו אל כל התורה כולה, האבות הקדו’ ידעו את כל המעשה אשר יעשון לפי זכות שכלם והבנתם שהכירו וידעו מהו רצון השי”ת, כיון שהקב”ה טבע זאת הישרות בצלם אלוקים. ובתרגום עה”פ “עם נבל ולא חכם” (דברים ל”ב) דא עמא וקבילו אורייתא ולא חכימו. ובהגר”א בקול אליהו תמה מהו שהוסיף התרגום במילת נבל דקבילו אורייתא ופירש שהלא באברהם אבינו כתי’ וישמור משמרתי והיינו שידע את החכמה מדעתו, מישרות שכלו, וזהו נבל שהוצרכו לקבל את התורה ולא היו במדריגת אברהם אבינו שידע את כל התורה כולה מדעתו.
אלא שבזה נלחם השטן להטות את האדם מן הישרות, לשבש דעתו, כלומר לאבד את שכלו המכוונו ומדריכו במהלך חייו.
אלא שכלל ישראל זכו לקבל את התורה הקדו’ שהוא הענין האלוקי אשר חל עלינו, ויקל עליהם הטורח והעמל בישרות המעשים, וכמו שפירש החסיד יעב”ץ. ובזאת יקל עלינו לילך בישרות בדרכי ה’.
ועדיין התביעה בזאת גדולה ועצומה, שבהיות האדם משחית מעשיו הרי הוא נתבע על השחתת כוחותיו הטבעיים שנקבע בו בתחילת יצירתו, וכמו שנידונו דור המבול ואנשי סדום בכליה. שמשחית את הצלם אלוקים. אלא שע”י התורה הקדו’ זוכים אנו להגיע לישרות – ישרים דרכי ה’ צדיקים ילכו בם. ובזאת תפקיד ועבודת האדם להשאר בכוחות שקיבל בעת יצירתו – לא להשחית ולקלקל את עצמיותו שברא אותו השי”ת ביצירתו.
Parsha Preview
Harav Hagaon Moshe Ahron Friedman Shlita
Hold Onto the Rope
Parashas Vayeitzei
Harav Hagaon Moshe Aharon Friedman Shlita
The Midrash teaches that Yaakov davened: אֶשָּׂא עֵינַי אֶל הֶהָרִים מֵאַיִן יָבֹא עֶזְרִי, the word עֶזְרִי referring to a shidduch – עזר כנגדו. The mountains he looked toward – אֶשָּׂא עֵינַי אֶל הֶהָרִים – can be understood as the mountains where he experienced hardships. At Har Hamoriyah, Elifaz came and took away all his money. At Har Gilad, Lavan pursued him. Yaakov lifted his eyes and saw, however, that in those very hardships, Hakadosh Baruch Hu was there with him. Har Hamoriah was where Hashem revealed Himself to Yaakov in the dream with the ladder and promised him everything would be good, and Har Gilad was where Hakadosh Baruch Hu appeared to Lavan and told him not to bother Yaakov. Inside the tzarah was the yeshuas Hashem.
The entire Parashas Vayeitzei follows this theme. The Baal Haturim writes that this parashah is סתומה, its parashiyos are “closed”, because Yaakov Avinu was hiding. Rav Chaim Shmuelevitz, however, explains on a deeper level why this parashah is סתומה. Usually, there’s a space between each parashah, and if you focus on each little parashah by itself you can understand it. That’s not the case when you’re in galus, though. During galus, we have to know that מִשְׁפְּטֵי ה’ אֱמֶת צָדְקוּ יַחְדָּו – Hashem’s judgments are righteous when viewed together. If we focus on only one small part of the entire chain of events, then we see tragedy, we see calamity, we see problems. But if we focus on the entire picture and we stay attached to the Ribbono Shel Olam throughout the galus all the way through to the geulah, then we’re able to see how the links of the chain fit together.
This idea, says the Midrash, is alluded to in the passuk: יַעֲקֹב חֶבֶל נַחֲלָתוֹ. The chevel, the rope, represents our connection to the Ribbono Shel Olam throughout the galus. During the Ikvesa d’Meshicha, the Eibishter sends out a chevel, and whoever holds on tightly to that rope will be able to stay connected through to the end. That is the meaning of “chevlei Moshiach”: we have to hold on to the rope.
How do we hold onto the rope and stay connected? The Midrash Tanchuma relates that during Yaakov’s dream, he saw the ministering angel of each of the four galuyos ascending a certain number of rungs on the ladder, corresponding to the number of years that nation controlled the world and Klal Yisrael. Eventually, each of the nations fell down. Edom, the longest galus, climbed higher and higher on the ladder, and Yaakov grew fearful, until Hashem promised him that Edom, too, would have its downfall. number of rungs, and eventually fell down as well. At that point, Hakadosh Baruch Hu instructed Yaakov to ascend the ladder.” Yaakov responded that he was afraid to go up, because he, too, might fall down.
“I promise you,” the Ribbono Shel Olam told Yaakov, “that if you go up, you won’t fall down.”
Yaakov didn’t believe, however – in the words of the Midrash: ולא האמין יעקב.
“If you don’t believe,” said Hakadosh Baruch Hu, “I’m going to have to send your children into galus.”
Of course, we’re talking about Yaakov Avinu, so we have to understand what it means that he didn’t believe. How could it be that Yaakov didn’t believe the Ribbono Shel Olam? If the Ribbono Shel Olam told him to go up and assured him he wouldn’t fall down, why was he afraid to ascend the ladder?
Yaakov’s lack of belief was in himself. A person has to believe in himself, in his own ability, and that’s what Yaakov – representing Klal Yisrael – was missing, on his madreigah. He didn’t feel ready to go up and stay up.
“You don’t believe in yourself?” said the Ribbono Shel Olam. “Then it won’t happen.”
When we are ready, and when Klal Yisrael collectively tells the Ribbono Shel Olam that we’re ready to go up the ladder and we’re not going to fall down, that’s when the Ribbono Shel Olam will say, “If you believe, then you will indeed go up.”
That’s a fascinating insight into the connection between galus and geulah, which is the subject of Parashas Vayeitzei.
Yaakov Avinu’s Heter
Another major topic in Parashas Vayeitzei is the issue of Yaakov Avinu marrying two sisters, which the Torah forbids. In fact, the Gemara (Pesach 119) states that in the Days to Come, at the seudah of the Livyasan, the Ribbono Shel Olam is going to offer the honor of leading Birkas Hamazon to the early leaders of Klal Yisrael. Avraham will refuse because Yishmael came out of him, Yitzchak will refuse because Eisav came out of him, and Yaakov will refuse because he married two sisters, which the Torah would later forbid. Moshe Rabbeinu will similarly turn down the offer, because he didn’t merit to enter Eretz Yisrael, and Yehoshua will decline because he didn’t have any sons. Finally, Dovid Hamelech will accept the offer, saying that he is worthy of it.
It seems from the Gemara that Yaakov’s marrying two sisters was a problem. But we know that the Avos kept the entire Torah, so how could Yaakov have done this?
The Ramban says in Parashas Toldos says that the Avos only kept the Torah in Eretz Yisrael, not in Chutz Laaretz. That explains how Amram was able to marry his aunt, Yocheved, because outside Eretz Yisrael they didn’t keep the Torah back then. According to this explanation, we can understand why Rochel had to die on the way to Eretz Yisrael – it was because Yaakov couldn’t be married to two sisters in Eretz Yisrael. This explanation can also shed light on why Moshe Rabbeinu could not enter Eretz Yisrael. He was a child of Amram and Yocheved, which was fine in Chutz Laaretz, but not in Eretz Yisrael.
Yitzchak, on the other hand, was not allowed to leave Eretz Yisrael, which is why Avraham sent Eliezer to find him a wife. Lavan wanted to kill Eliezer, in keeping with the principle (Nazir 12) that if someone appoints an emissary to marry him to a wife and the emissary disappears, the person can never marry anyone, for fear that the woman the emissary married him to was a sister of the woman he would choose to marry. Since Yitzchak was an olah temimah and could not leave Eretz Yisrael, he could not be exempted from the prohibition of marrying two sisters, and therefore, had Lavan’s plan succeeded, Yitzchak would never have been able to get married. This is why we say in the Haggadah: לבן בקש לעקור את הכל.
Rav Chaim Volozhin, in Nefesh Hachaim (1:21) gives a different explanation of why Yaakov was allowed to marry two sisters. The Avos kept the entire Torah, he says, through understanding the sodos haTorah. Since this was before Mattan Torah, they were able to do certain actions that the Torah forbids in instances where they understood that these actions would result in a tikkun gadol. Yaakov knew that by marrying two sisters he was creating Klal Yisrael, and Amram knew that by marrying his aunt he was creating a Moshe Rabbeinu, who would save Klal Yisrael. After Mattan Torah, however, the Torah’s rules become inviolable and cannot be bent even for the sake of a tikkun gadol.
Rav Chaim Volozhin uses this insight to explain the Cheit Ha’eigel. The mistake of the Eigel, he says, was that the Yidden had all sorts of righteous cheshbonos, but after Mattan Torah they had to follow Hashem’s commandments without making their own cheshbonos.
The Maharsha explains that Yaakov was allowed to marry two sisters because he converted them to Yiddishkeit, and after conversion a ger is considered newly reborn and not related to his old family. The Parashas Derachim wonders how this answer could be valid, however, considering that the Gemara in Pesachim says that Yaakov Avinu turned down the honor of leading bentching because he married two sisters.
I recently saw 17 – the gematria of tov – answers to this question in a sefer, one of which was a fascinating insight from the Ksav Sofer. Why, he asks, is a person not allowed to marry his wife’s sister only during his wife’s lifetime? All of the other arayos – your brother’s wife, your uncle’s wife – remain forbidden even after the death of the particular relative in question, so why is a wife’s sister different? The answer, he says, is that the Torah gives a specific reason why one may not marry his wife’s sister: וְאִשָּׁה אֶל אֲחֹתָהּ לֹא תִקָּח לִצְרֹר לְגַלּוֹת עֶרְוָתָהּ עָלֶיהָ בְּחַיֶּיהָ. The Torah does not want two sisters to become rivals and have to fight over the same husband. Once a wife dies, however, the husband is allowed to marry her sister, because the two will not become rivals as a result.
Rochel displayed tremendous self-sacrifice in transferring the simanim to Leah, and when Yaakov saw this, he realized that the sisterly love that existed between them would not be harmed if they were married to the same husband. Since they would not become rivals, Yaakov was able to marry them. (Obviously, this was permitted only because it was before Mattan Torah, as per the Nefesh Chaim.) That’s a novel, Yevamos’dike approach.
We should be zocheh to see the end of the עֵת צָרָה הִיא לְיַעֲקֹב, and to see the fulfillment of: וְעָלוּ מוֹשִׁיעִים בְּהַר צִיּוֹן לִשְׁפֹּט אֶת הַר עֵשָׂו וְהָיְתָה לַה’ הַמְּלוּכָה.