ShmosVayakhel

דברי רבותינו

Maran Hamashgiach Hagaon Harav Yeruchem Levovitz, zt”l

וימלא אותו רוח אלוקים בחכמה ובתבונה (לה,לא)

ברמב”ן עה”פ ‘ראה קראתי בשם בצלאל’ (לא,ב) כתב “כי ישראל במצרים היו פרוכים בעבודת חומר ולבנים לא למדו מלאכת כסף וזהב וחרושת אבנים טובות וכו’, והנה הוא פלא שמצא בהם אדם גדול בכסף ובזהב ובחרושת אבן וכו’ כי אף בלומדים לפני חכמים לא ימצא בקי בכל האומניויות כולם וכו’, ולכן אמר ה’ למשה שיראה הפלא הזה וידע כי הוא מילא אותם רוח אלוקים לדעת כל אלה.”

הרי למדנו יסוד גדול שכל החכמה שמשיג האדם, לא הוא המחכים, אלא זהו “סוד המילוי” שממלא אותו ה’, וכל הלימוד אינו אלא שמכין ומכשיר עצמו למילוי החכמה. ויש אופן שממלאים אותו חכמה אפי’ שלא למדה ולא ראה אותה מעולם.

לאחר ידיעה זו שכל חכמת האדם היא מסוד “המילוי” נבין דרך חדשה בקניית בחכמה בפרשתנו.
“ויבואו כל איש אשר נשאו לבו” (לה,כא) וצ”ב למה כאן לא כתיב ‘אשר נתן ה’ חכמה בליבו’? אלא שכאן היתה נשיאות לב משלהם. ויובן ע”פ הרמב”ן: “וטעם אשר נשאו לבו- כי לא היה בהם מי שלמד את המלאכות האלה ממלמד או מי שיאמן בהם ידיו כלל, אבל מצא בטבעו שידע לעשות כן, ויגבה לבו בדרכי ה’ לבוא לפני משה לאמור לו אני אעשה כל אשר אדוני דובר.”
נמצאנו למדים שאפשר לקנות חכמה ע”י ‘נשיאות לב’ בלא לימוד כלל. והיינו משום שידעו מסוד “המילוי” והכינו עצמם לכך ע”י נשיאות לב ובטחון בה’, כי בטחון בה’ הוא גם דרך לקניית החכמה, כמש”א באהבה רבה “בעבור אבותינו שבטחו בך – ותלמדם חוקי חיים”. וענין זה של נשיאות לב בחכמה הוא בטחון יותר גדול מלירד לים.

ענין נשיאות לב הוא יסוד גדול בדרכי קנין החכמה, וכל דרכי היצר הוא רק להפיל פחד על האדם שלא יעפיל לעלות בנשיאות לב בדרך החכמה.

מרן המשגיח הגאון הרב ירוחם ליוואויץ זצללה”ה

דברי הימים

“לא אקח ממי שאינו ראוי להחזיק תורה”
הגאון רבי אברהם קלמנוביץ’ זצ”ל כיתת רגליו במסירות נפש לגייס סכומים אדירים לטובת הישיבה הקד’ בימי מלחמת העולם השניה.

רבי אשר כצמן אשר ליווה אותו פעמים רבות במסעיו לבתי נדיבים סיפר על אחת התקריות שחווה עמו. פעם אחת נכנסו לביתו של יהודי עשיר, הגרא”ק ביקש מגביר זה שיתרום מכספו עבור בני הישיבה הנמצאים בשנחאי בחוסר כל. לשמע בקשתו שאלו הגביר: בני כמה הם אותם תלמידים? השיבו הגרא”ק: בשנות הבחרות. אמר הגביר: בחורים צעירים הם, שילכו לעבוד ויתפרנסו מיגיע כפם.

מיד קם הגרא”ק ממקומו ואמר לרבי אשר כצמן: בא נלך מכאן, לא אקח תרומה ממי שאינו ראוי לזכות הגדולה של החזקת תורה בישראל. כך פנו הם לכיוון היציאה.

דבריו הקצרים והחדים של הגרא”ק חדרו ללבו של הגביר, מיד ביקש מהם לשבת ואמר כי ברצונו לתרום לישיה”ק סכום מסויים.

הגרא”ק לא הסתפק בכך ואמר: זה הכל?! הקב”ה חנן אותך בממון רב, ביכולתך לתת הרבה יותר! עליך ךתת לישיבה לפחות 1000$ יותר ממה שאתה נותן לאגודת ‘צער בעלי חיים’ עבור בית חולים לכלבים.

דברי הגרא”ק שנבעו מעומק לבו חדרו ללב הגביר. הוא התיישב וכתב מיד צ’ק בסכום עתק אשר הותיר את הרב ומלווהו נדהמים ממש.

ניכר היה שזהו כוחה של מסירות נפש. פורצת היא את כל המחסומים ומשיגה גם את הבלתי אפשרי.

בשבילי הלכה

Harav Hagaon Meir Tzvi Shpitzer Shlita

ויקהל פקודי החדש

מלאכות שבת ילפינן ממשכן. והנה דבר שאינו מתכוין מותר אבל אם הוא פסיק רישא אסור. וידוע דברי הט”ז לענין צידה בסוגר כלי ואין יודע אם יש בו בעל חי, ואם יש שם הרי ודאי ניצוד, האם מותר משום דבר שאינו מתכוין או אסור משום ספק פסיק רישא.

וכתבו דתולה על טעם איסור פסיק רישא, דאי פ”ר הוי כמכוין הרי הוא אינו יודע ושרי, אבל אי פ”ר היינו דלכן הוי חלק מהמעשה, א”כ אין תולה על ידיעה שלו אלא כלפי שמיא אולי יש פ”ר.

וע’ ב”ה ריש סי’ רע”ז וכן בשעה”צ ש”כ מ”ט דקרוב לפ”ר הוי ג”כ אסור. וע’ רמב”ם פכ”א משבת ה”ג דאסור לכבד הקרקע שמא יבא להשוות גומות, וע’ ריב”ש שצ”ד ומובא בכס”מ שהק’ דהו”ל דשא”מ. וע”ש תירוצו. וע’ אגלי טל חורש סקכ”ב אות ל”א דדעת הרמב”ם כתוס’ פסחים דקרוב לפ”ר אסור.

ולכא’ י”ל דהשאלה של קרוב לפ”ר ג”כ תולה בהנ”ל, דאי פ”ר הוי כמכוין אולי גם קרוב לפ”ר הוי כמכוין, אבל אי פ”ר היינו דהוי חלק מהמעשה, א”כ צריך שיהא  מוכרח.

והנה ע’ אבני נזר קצ”ד ב’ להתיר פ”ר בגרמא, ופי’ כן בכוונת הרשב”א לענין צידה. וע’ חלקת יואב י”א.

ולכא’ י”ל דתולה על ספק הנ”ל, דאי פ”ר הוי כמכוין אין מקום לחלק צידה משאר מלאכות, אבל אי פ”ר היינו דלכן הוי חלק מהמעשה, כ”ז היכא שהמעשה עצמו הוא מלאכה אבל אם אינו אלא גרמא, אלא דבהכי חייביה רחמנא, בזה מסתבר דפ”ר שרי.

ואם כנים הדברים, וגם כנים מה שכתבנו לענין ספק פ”ר, א”כ היה נראה דספק פ”ר בגרמא, לכו”ע שרי, אי משום ספק פ”ר או משום פ”ר בגרמא. ונ”מ אם נימא דפתיחת מקרר הוא רק ספק פ”ר

הכנה לחודש הגאולה

Maran Hamashgiach Hagaon Harav Aaron Chodosh, zt”l

בתנחומא ויקהל אות ג’ “ויאמר משה אל בני ישראל ראו קרא ה’ בשם” זש”ה “ומצא חן ושכל טוב בעיני אלקים ואדם”, מהו כן, בשעה שאמר הקב”ה למשה בהר על מלאכת המשכן הראהו כל כלי וכלי האיך לעשות, שנאמר “וראה ועשה בתבניתם אשר אתה מראה”, והיה משה סבור שהוא יעשה את המשכן שאמר לו “ועשית את הקרשים ועשית שלחן ועשית וכו”, כך כל מלאכת המשכן כיון שסידר לו כל דבר ודבר אמר משה רבש”ע מי יעשה כל זאת? א”ל “ראה קראתי בשם בצלאל”, כשירד משה אמר להם לישראל כך אמר לי הקב”ה לעשות לו משכן קרשים ומזבח ושלחן, אמרו לו מי יעשה כל זאת? אמר להם בצלאל, התחילו ישראל מרננין על משה ואמרו לא אמר הקב”ה לעשות את המשכן ע”י בצלאל אלא משה עצמו ממנה אותו על שהוא קרובו, משה מלך, ואהרון אחיו כהן גדול, ובניו סגני כהונה, אלעזר נשיא הלוי, בני קהת נושאי המשכן, וזה שליט על מלאכת המשכן, כל הגדולה הזו מבקש משה לכוון, אמר להם משה אני לא עשיתי כלום מדעתי אלא הקב”ה אמר והוא מראה להם ראו קרא ה’ בשם בצלאל, לקיים מה שנאמר “ומצא חן ושכל טוב בעיני אלקים ואדם”, הוי ומצא חן ושכל טוב זה בצלאל שאמר הקב”ה ראו קרא ה’ בשם, “ואדם” אלו ישראל.

בשמות רבה פ”מ אות ב’: דָּבָר אַחֵר, “קָרָאתִי בְשֵׁם בְּצַלְאֵל”, אֵין כְּתִיב כָּאן, אֶלָּא “רְאֵה קָרָאתִי”, אַתָּה מוֹצֵא כְּשֶׁעָלָה משֶׁה לַמָּרוֹם הֶרְאָה לוֹ הקב”ה כָּל כְּלֵי הַמִּשְׁכָּן וְאָמַר לוֹ כָּךְ וְכָךְ עֲשֵׂה “וְעָשִׂיתָ מְנֹרַה, וְעָשִׂיתָ שֻׁלְחָן, וְעָשִׂיתָ מִזְבֵּחַ” כָּךְ כָּל מַעֲשֵׂה הַמִּשְׁכָּן. בָּא משֶׁה לֵירֵד סָבוּר שֶׁהוּא עוֹשֶׂה אוֹתוֹ, קָרָא לוֹ הקב”ה אָמַר לוֹ משֶׁה מֶלֶךְ עֲשִׂיתִיךָ אֵין דֶּרֶךְ הַמֶּלֶךְ לַעֲשׂוֹת דָּבָר, אֶלָּא גּוֹזֵר וַאֲחֵרִים עוֹשִׂים, אַף אַתָּה אֵין לְךָ רְשׁוּת לַעֲשׂוֹת דָּבָר אֶלָּא אֱמֹר לָהֶם וְהֵם עוֹשִׂין, וְלֹא אָמַר לוֹ לְמִי יֹאמַר, אָמַר משֶׁה לְמִי אֹמַר, אָמַר לוֹ אֲנִי מַרְאֶה לָךְ, וּמֶה עָשָׂה הקב”ה הֵבִיא לוֹ סִפְרוֹ שֶׁל אָדָם הָרִאשׁוֹן וְהֶרְאָה לוֹ כָּל הַדּוֹרוֹת שֶׁהֵן עֲתִידִין לַעֲמֹד מִבְּרֵאשִׁית עַד תְּחִיַּת הַמֵּתִים, דּוֹר וָדוֹר וּמְלָכָיו, דּוֹר וָדוֹר וּמַנְהִיגָיו, דּוֹר וָדוֹר וּנְבִיאָיו. אָמַר לוֹ כָּל אֶחָד וְאֶחָד הִתְקַנְתִּיו מֵאוֹתָהּ שָׁעָה, וְכֵן בְּצַלְאֵל מֵאוֹתָהּ שָׁעָה הִתְקַנְתִּיו, הֱוֵי: “רְאֵה קָרָאתִי בְשֵׁם בְּצַלְאֵל”.

ובתנחומא ו’: “ואמלא אותו רוח אלקים בחכמה” שכבר היתה בו חכמה ללמדך שאין הקב”ה ממלא חכמה אלא למי שיש בו כבר, מטרונה אחת שאלה את ר’ יוסי בר חלפתא מהו שכתוב “יהב חכמתא לחכימין”, לטפשים היה צ”ל? אמר לה בתי אם יבואו אצלך שנים, אחד עשיר ואחד עני, והן צריכים ללוות ממך ממון למי מהם תלווי? אמרה לו לעשיר, אמר לה למה? א”ל שאם יחסר יהיה לו ממון שיפרע אבל עני אם יאבד מעותי מהיכן יפרע? אמר לה ישמעו אוזניך מה שפיך מדבר, כך אם היה הקב”ה נותן חכמה לטפשים היו יושבין במבואות המטונפים וכו’ ואין מתעסקים בה, אלא נתנה הקב”ה לחכמים ושיהיו יושבים בביכ”נ ובביהמ”ד ועוסקים בה, לכך כתיב “ואמלא אותו” מלא מי שהיה בו כבר חכמה וכו’, כמו החנווני שבא אדם ליקח ממנו יין או שמן וכו’, כשהחנווני פיקח מריח בכלים אם היה של יין נותן יין וכו’, והקב”ה כשרואה באדם שיש בו רוח חכמה ממלאו…

מדרש רבה ויקהל פמ”ח אות ד’: וְכָל הַשֶּׁבַח הַזֶּה מִנַּיִן לוֹ, מִשֵּׁבֶט יְהוּדָה, וּמֵהֵיכָן זָכָה לְכָל הַחָכְמָה הַזֹּאת, בִּזְכוּת מִרְיָם, שֶׁנֶּאֱמר “וַיַּעַשׂ לָהֶם בָּתִּים”, וּמָה הָיוּ הַבָּתִּים, בֵּית הַכְּהֻנָּה וּבֵית הַמַּלְכוּת. יוֹכֶבֶד נָטְלָה כְּהֻנָּה וּמַלְכוּת, אַהֲרֹן כֹּהֵן גָּדוֹל, משֶׁה מֶלֶךְ, וּמִרְיָם נָטְלָה חָכְמָה, שֶׁהֶעֱמִידָה בְּצַלְאֵל וְיָצָא מִמֶּנּוּ דָּוִד שֶׁהָיָה מֶלֶךְ, שֶׁנֶּאֱמר “וְדָוִד בֶּן אִישׁ אֶפְרָתִי”, שֶׁבָּא מִן מִרְיָם שֶׁנִּקְרֵאת אֶפְרָת. בְּג’ דְבָרִים הַלָּלוּ נִבְרָא הָעוֹלָם, שֶׁנֶּאֱמר “ה’ בְּחָכְמָה יָסַד אָרֶץ כּוֹנֵן שָׁמַיִם בִּתְבוּנָה, בְּדַעְתּוֹ תְּהוֹמוֹת נִבְקָעוּ”. וּבג’ דְבָרִים הַלָּלוּ נַעֲשָׂה הַמִּשְׁכָּן, שֶׁנּאמר “וָאֲמַלֵּא אֹתוֹ רוּחַ אלקים בְּחָכְמָה וּבִתְבוּנָה וּבְדַעַת”. וּבִג’ דְבָרִים הַלָּלוּ נִבְנָה בֵּית הַמִּקְדָּשׁ, שֶׁנאמר “בֶּן אִשָּׁה אַלְמָנָה הוּא מִמַּטֵּה נַפְתָּלִי וגו’ וַיִּמָּלֵא אֶת הַחָכְמָה וְאֶת הַתְּבוּנָה וְאֶת הַדַּעַת”. וְכֵן כְּשֶׁיַּעֲמֹד הקב”ה לִבְנוֹתוֹ לֶעָתִיד לָבוֹא, בִּג’ דְבָרִים הַלָּלוּ נִבְנֶה, שֶׁנאמר “בְּחָכְמָה יִבָּנֶה בָּיִת וּבִתְבוּנָה יִתְכּוֹנָן”.

דָּבָר אַחֵר, “וָאֲמַלֵּא אֹתוֹ” כָּל הַחָכְמָה הַזּוֹ מִנַּיִן, מִן הקב”ה רוּחַ אלקים. אָמַר רַבִּי חֲנִינָא הֲדָא הוּא דִכְתִיב “אָכֵן רוּחַ הִיא בֶאֱנוֹשׁ”, וְכָל הַבִּינָה שֶׁהָיְתָה בִּבְצַלְאֵל מִשֶּׁל שַׁדַּי הִיא, הֱוֵי: “וָאֲמַלֵּא אֹתוֹ רוּחַ אֱלקים, בְּחָכְמָה, שֶׁהָיָה חָכָם בַּתּוֹרָה. וּבִתְבוּנָה, שֶׁהָיָה מֵבִין בַּהֲלָכָה. וּבְדַעַת, שֶׁהָיָה מָלֵא דַעַת בְּתַלְמוּד. אָמַר הקב”ה לְיִשְׂרָאֵל, בָּעוֹלָם הַזֶּה הָיְתָה רוּחִי נוֹתֶנֶת בָּכֶם חָכְמָה, אֲבָל לֶעָתִיד לָבוֹא רוּחִי מְחַיָּה אֶתְכֶם, שֶׁנאמר “וְנָתַתִּי רוּחִי בָכֶם וִחְיִיתֶם”.

דָּבָר אַחֵר, “רְאוּ קָרָא ה’ בְּשֵׁם” הֲדָא הוּא דִכְתִיב “הִנֵּה אָנֹכִי בָּרָאתִי חָרָשׁ”, זֶה בְּצַלְאֵל. נֹפֵחַ בְּאֵשׁ פֶּחָם, חָטְאוּ יִשְׂרָאֵל בָּאֵשׁ, שֶׁנאמר “וָאַשְׁלִכֵהוּ בָאֵשׁ וַיֵּצֵא הָעֵגֶל הַזֶּה”, בָּא בְּצַלְאֵל וְרִפֵּא אֶת הַמַּכָּה, מָשָׁל לְתַלְמִידוֹ שֶׁל רוֹפֵא שֶׁנָּתַן רְטִיָּה עַל מַכָּה אַחַת וְנִתְרַפֵּאת, וְהָיוּ מְקַלְּסִין אוֹתוֹ, אָמַר לָהֶם רַבּוֹ קַלְּסוּ לִי שֶׁלִּמַּדְתִּיו. כָּךְ הָיוּ הַכֹּל אוֹמְרִים בְּצַלְאֵל בְּחָכְמָתוֹ וּבִתְבוּנָתוֹ עָשָׂה אֶת הַמִּשְׁכָּן, אָמַר הקב”ה אֲנִי הוּא שֶׁבְּרָאתִיו וְלִמַּדְתִּיו, שֶׁנאמר “הִנֵּה אָנֹכִי בָּרָאתִי חָרָשׁ”, לְפִיכָךְ אָמַר משֶׁה: רְאוּ קָרָא ה’ בְּשֵׁם.

בתנחומא אות י”ג: “ויעש בצלאל את הארון עצי שיטים” – לפי שגלוי היה לפני מי שאמר והיה העולם שישראל חוטאים בשיטים, לכך תיקן להם הקב”ה שיטים לכפר על מעשה שיטים. ויצף אותו זהב טהור, אלו התלמידים בני תורה כי כמו שמתכבד העץ בזהב יותר, יותר מתכבדים התלמידים בתורה שהיא בתוך ליבם, וכמו שיאמרו אנשים זהב טהור כך מטהר התורה, ליבן וכיליותן של תלמידי חכמים שכך כתיב, הנחמדים מזהב ומפז רב.

מדרש רבה אות ו’ אָמַר לוֹ בְּדֹק אוֹתָן שֶׁיַּעֲשׂוּ אֶת הַמִּשְׁכָּן, מַה כְּתִיב בְּאוֹתָהּ קַלְקָלָה: פָּרֲקוּ נִזְמֵי הַזָּהָב, וּמַה הֵבִיאוּ נְזָמִים, וּכְשֶׁעָשׂוּ הַמִּשְׁכָּן עָשׂוּ אוֹתוֹ נְדָבָה, וּמַה כְּתִיב: “כֹּל נְדִיב לֵב הֵבִיאוּ חָח וָנֶזֶם טַבַּעַת וְכוּמָז” בִּנְזָמִים חָטְאוּ וּבִנְזָמִים נִתְרַצֶּה לָהֶם, וְרוּחַ הַקֹּדֶשׁ צוֹוַחַת עַל יְדֵי הוֹשֵׁעַ “וְהָיָה בִּמְקוֹם אֲשֶׁר יֵאָמֵר לָהֶם לֹא עַמִּי אַתֶּם יֵאָמֵר לָהֶם בְּנֵי אֵל חָי”, אָמַר משֶׁה לִפְנֵי הקב”ה כָּתַבְתָּ “כִּי יִגְנֹב אִישׁ שׁוֹר אוֹ שֶׂה וּטְבָחוֹ אוֹ מְכָרוֹ חֲמִשָּׁה בָקָר יְשַׁלֵּם תַּחַת הַשּׁוֹר”, הֲרֵי הֵבִיאוּ חֲמִשָּׁה: חָח, וָנֶזֶם, טַבַּעַת, עָגִיל, וְכוּמָז.

שמ”ר פנ”ב אות ב’ “תֵּאָלַמְנָה שִׂפְתֵי שָׁקֶר” מְדַבֵּר בְּמשֶׁה, בְּשָׁעָה שֶׁאָמַר הקב”ה לַעֲשׂוֹת לוֹ מִשְׁכָּן, מִיָּד אָמַר משֶׁה לְיִשְׂרָאֵל “וְיִקְחוּ לִי תְרוּמָה”, הָיָה משֶׁה עוֹשֶׂה בַּמִּשְׁכָּן וְהָיוּ לֵיצָנֵי יִשְׂרָאֵל אוֹמְרִים אֶפְשָׁר שֶׁהַשְּׁכִינָה שׁוֹרָה עַל יְדֵי בֶּן עַמְרָם.

אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן שִׁשָּׁה חֳדָשִׁים הָיָה עוֹסֵק בַּמִּשְׁכָּן, שְׁלשָׁה חֳדָשִׁים עֲשָׂאוּהוּ וּשְׁלשָׁה חֳדָשִׁים קִפְּלוּהוּ, אַף עַל פִּי כֵן הָיוּ מְלִיצִין אַחֲרָיו וְאוֹמְרִים הֲרֵי נַעֲשָׂה, לֹא הָיָה משֶׁה אוֹמֵר שֶׁיַּשְׁרֶה שְׁכִינָתוֹ אֶצְלֵנוּ. והקב”ה נִתְכַּוֵּן לְהַעֲמִיד הַמִּשְׁכָּן בַּחֹדֶשׁ שֶׁנּוֹלַד בּוֹ יִצְחָק אָבִינוּ, לֹא עָשָׂה אֶלָּא כְּשֶׁהִגִּיעַ אוֹתוֹ הַחֹדֶשׁ אָמַר הקב”ה לְמשֶׁה בְּיוֹם הַחֹדֶשׁ הָרִאשׁוֹן תָּקִים אֶת הַמִּשְׁכָּן, אוֹתָהּ שָׁעָה אָמְרָה רוּחַ הַקֹּדֶשׁ: “תֵּאָלַמְנָה שִׂפְתֵי שָׁקֶר” אוֹתָם שֶׁמְּלִיצִים אַחַר משֶׁה, לֹא עָשָׂה, אֶלָּא כֵּיוָן שֶׁאָמַר הָאלקים לְמשֶׁה שֶׁיָּקִים אֶת הַמִּשְׁכָּן הִתְחִילוּ טוֹעֲנִין אוֹתוֹ וּבָאִין כָּל אֶחָד וְאֶחָד מִמְּלַאכְתּוֹ, שֶׁנאמר “וַיָּבִיאוּ אֶת הַמִּשְׁכָּן אֶל משֶׁה”.

ארבעה שלבים של הגאולה היו ביציאת מצרים “והוצאתי והצלתי וגאלתי אתכם” [שמות ו’], ותכליתם היה “ולקחתי אתכם לי לעם והייתי לכם לאלקים”, ולאחר שקיבלו את התורה ובנו את המשכן השכינה שורה בישראל, “וידעתם כי אני ד’ אלוקיכם המוציא אתכם מתחת סבלות מצרים”.

והמצווה הראשונה שנצטוו ישראל כעם הוא “קידוש החודש”, “והיה היום הזה לכם לזכרון”, אבל מי קובע מתי יחול יום זה? בית דין, והקב”ה קובע “החודש הזה לכם ראש חודשים, הראשון לחודשי השנה” והוא חודש ניסן.

בתשרי נברא העולם ועד יצי”מ הוא היה החודש הראשון, אבל אחרי יציאת עם ישראל ממצרים חודש ניסן הוא החודש הראשון, כי בחודש הזה עם ישראל נבנה, שהם נהיו “עם ישראל”.

במדרש רבה פט”ו כ”ג: לֹא נָתַתִּי הַתּוֹרָה אֶלָּא לָכֶם, שֶׁנאמר “כִּי לֶקַח טוֹב נָתַתִּי לָכֶם תּוֹרָתִי וגו”… לֹא נָתַתִּי רָאשֵׁי חֳדָשִׁים אֶלָּא לָכֶם, שֶׁנאמר “הַחֹדֶשׁ הַזֶּה לָכֶם”, פֶּסַח לָכֶם, שֶׁנאמר “וְהָיָה לָכֶם לְמִשְׁמֶרֶת”, הֱוֵי יִהְיוּ לְךָ לְבַדֶּךָ וְאֵין לְזָרִים אִתָּךְ.

שם א’: כְּשֶׁיָּצְאוּ יִשְׂרָאֵל מִמִּצְרַיִם אָמַר לָהֶם הקב”ה אֵין לָכֶם חֹדֶשׁ אַחֵר גָּדוֹל מִזֶּה, לְפִיכָךְ נִקְרָא רִאשׁוֹן, שֶׁנאמר “רֹאשׁ חֳדָשִׁים”.

עוד שם: אָמַר לָהֶם אֲנִי וְאַתֶּם מַסְכִּים עַל מַה שֶּׁיִּשְׂרָאֵל גּוֹמְרִין וּמְעַבְּרִין אֶת הַשָּׁנָה, שֶׁנאמר “אֶקְרָא לֵאלקים עֶלְיוֹן לָאֵל גֹּמֵר עָלָי”, וְכֵן הוּא אוֹמֵר “אֵלֶּה מוֹעֲדֵי ה’ מִקְרָאֵי קֹדֶשׁ וגו”, אַתֶּם בֵּין בִּזְמַנָּן בֵּין שֶׁלֹא בִּזְמַנָּן, אֵין לִי מוֹעֲדוֹת אֶלָּא אֵלּוּ. אָמַר לָהֶם הקב”ה לְיִשְׂרָאֵל, לְשֶׁעָבַר הָיָה בְּיָדִי, שֶׁנאמר “עָשָׂה יָרֵחַ לְמוֹעֲדִים”, אֲבָל מִכָּאן וָאֵילָךְ הֲרֵי מְסוּרָה בְּיֶדְכֶם בִּרְשׁוּתְכֶם, אִם אֲמַרְתֶּם הֵן, הֵן. אִם אֲמַרְתֶּם לָאו, לָאו. מִכָּל מָקוֹם יְהֵא הַחֹדֶשׁ הַזֶּה לָכֶם. וְלֹא עוֹד אֶלָּא אִם בִּקַּשְׁתֶּם לְעַבֵּר אֶת הַשָּׁנָה, הֲרֵינִי מַשְׁלִים עִמָּכֶם, לְכָךְ כְּתִיב: “הַחֹדֶשׁ הַזֶּה לָכֶם”.

בגמ’ בר”ה דף ז. “ת”ר באחד בניסן ראש השנה לחדשים ולעיבורין ולתרומת שקלים, מנלן, א”ר יאשיה אמר קרא “זאת עולת חדש בחדשו לחדשי השנה” אמרה תורה חדש והבא קרבן מתרומה חדשה, וגמרי שנה שנה מניסן דכתיב ראשון הוא לכם לחדשי השנה”, אמר רב יהודה אמר שמואל קרבנות צבור הבאין באחד בניסן מצוה להביא מן החדש, ואם הביא מן הישן יצא אלא שחיסר מצוה.

במשנה במגילה דף כ”ט: ר”ח אדר שחל להיות בשבת קורין בפרשת שקלים, אומרת הגמ’ תנן התם באחד באדר משמיעין על השקלים ועל הכלאים, בשלמא על הכלאים דזמן זריעה היא אלא על השקלים מנלן, אמר ר’ טבי אמר רבי יאשיה דאמר קרא זאת עולת חודש בחדשו”, אמרה תורה חדש והבא קרבן מתרומה חדשה וכיון דבניסן בעי אקרובי מתרומה חדשה קדמינן וקרינן באחד באדר כי היכי דליתו שקלים למקדש.

נאמר, כשם שחודש אלול הוא הכנה לר”ה וליום כיפור, כך חודש אדר הוא הכנה לחודש ניסן ולחג הפסח והארבע פרשיות האלו, הם סדר העבודה שתקנו חז”ל כהכנה לקראת החג וזה הזמן להתחדשות, שאז עם ישראל נהיה לעם של הקב”ה ביציאת מצרים, וקבלת התורה, ובנין המשכן, וסדר החודשים לשנה ולהקרבת התמיד ממילא על כל אחד להתכונן ולהתחדש בעצמינו ובאמנותינו בבורא כל העולמים ושנזכה לישועות גדולות ולגאולה הקרובה, שבניסן נגאלו ובניסן עתידים להיגאל במהרה וימינו אמן.

‫‪Parsha‬‬ ‫‪Preview

Harav Hagaon Shmuel Wolman Shlita

Give it Your All!

Parashas Vayakhel-Pekudei/Hachodesh

Harav Hagaon Shmuel Wolman shlita

The parashiyos of Vayakhel and Pekudei describe, in great detail, the creation of the Mishkan, and upon the completion of all the different parts of the Mishkan the passuk tells us: וַיָּבִיאוּ אֶת הַמִּשְׁכָּן אֶל מֹשֶׁה. It seems strange that the people involved in creating the various components of the Mishkan did not bring it to completion on their own but rather brought everything to Moshe Rabbeinu. Rashi, citing Midrash Tanchuma, explains:

שלא היו יכולין להקימו, ולפי שלא עשה משה שום מלאכה במשכן, הניח לו הקדוש ברוך הוא הקמתו, שלא היה יכול להקימו שום אדם מחמת כובד הקרשים, שאין כח באדם לזקפן, ומשה העמידו. אמר משה לפני הקדוש ברוך הוא איך אפשר הקמתו על ידי אדם, אמר לו עסוק אתה בידך נראה כמקימו, והוא נזקף וקם מאליו, וזהו שנאמר (שמות מ יז) הוקם המשכן, הוקם מאליו.

Rashi seems to say that it was physically impossible to put up the kerashim and complete the Mishkan, and the people therefore threw up their hands and brought everything to Moshe Rabbeinu to see what he could do. Moshe Rabbeinu then wonders: If it wasn’t physically possible for any human being, including a gibor like himself, to put up the kerashim, then how was he supposed to do it? The Eibishter responds that Moshe Rabbeinu should act as though he’s erecting it with his hands, and He will make a nes and the Mishkan will be erected supernaturally. That explains why the passuk uses the passive wording הוּקַם הַמִּשְׁכָּן — it wasn’t erected purely with Moshe Rabbeinu’s strength, but through a nes.

Simply understood, it was physically impossible for human beings to lift the kerashim, and therefore, even Moshe Rabbeinu was only able to do it through a nes.

This raises numerous questions, however. What does it mean that the kerashim were too heavy to lift? We could understand that they would be beyond the lifting capacity of one person, but isn’t this just an issue of manpower? Why would they run to Moshe Rabbeinu as opposed to simply assembling a larger staff to lift the kerashim together? Secondly, throughout the forty years of travel in the Midbar, the Mishkan was dismantled and reassembled by the Levi’im at every stop. Although some kadmonim suggest that the same nes repeated itself each time the Mishkan was rebuilt, this is not the simple understanding of the pesukim, which seem to indicate that the Levi’im were able to do it without any special nes. How can it be that suddenly, after that first time when Moshe erected it, the kerashim weren’t so heavy? Thirdly, in Parashas Terumah, Bnei Yisrael were commanded to erect the Mishkan: וַהֲקֵמֹתָ אֶת הַמִּשְׁכָּן כְּמִשְׁפָּטוֹ. If, as Rashi tells us, the kerashim were impossible to lift, isn’t it strange that they would be mandated to do something that was physically impossible? And how was that mitzvah fulfilled if, in the end, the Mishkan went up on its own, through a nes?

There are other difficulties in this Rashi as well. First, Rashi makes it sound as though the people came to Moshe Rabbeinu out of desperation. Then, Rashi says that Hakadosh Baruch Hu specifically left this job for Moshe Rabbeinu, as he was not given any other opportunity to be involved in building the Mishkan. Which one was it? Did Hakadosh Baruch Hu give this job to Moshe Rabbeinu, or did the people arrive at his door out of frustration? Also, if Hakadosh Baruch Hu gave Moshe Rabbeinu this job because He felt bad that Moshe Rabbeinu was not granted a chelek in the building of the Mishkan, why did He give him a job that he wasn’t capable of doing? After all, he didn’t actually put up the kerashim, he just went through the motions, and the kerashim went up on their own, through a nes.

To gain a deeper understanding of Rashi, we need to examine more carefully the Midrash Tanchuma that Rashi is quoting. It seems clear that the inability of the osei melachah to lift the kerashim was not the result of a natural heaviness, which could have been mitigated by intensifying the manpower. It was, rather, a supernaturally induced heaviness that was created to ensure that this job would reach Moshe Rabbeinu, so that he would have the opportunity to participate in the chashuveh task of bringing the Mishkan to fruition. Accordingly, we can understand how the Eibishter could command the osei melachah to put up the Mishkan, as they were physically capable of lifting the kerashim, at least when they did not have the added heaviness that the Eibishter created through a nes. Furthermore, we can understand how the Levi’im were able to lift the kerashim in the Midbar, since the artificial heaviness of the kerashim here involved a supernatural intervention to avail Moshe Rabbeinu of the opportunity to be part of the Mishkan’s construction. We can also now understand that although, on one hand, the people approached Moshe Rabbeinu out of desperation, this desperation was actually orchestrated to allow Moshe Rabbeinu this opportunity.

Yet we still need to understand how Moshe Rabbeinu was meant to be placated by the opportunity to perform a charade of making believe that he was lifting the kerashim, when really it was all a nes. Moreover, how can this be considered a fulfillment of the commandment of וַהֲקֵמֹתָ אֶת הַמִּשְׁכָּן?

Nedivus is a Necessity

To shed light on this Chazal, I’d like to ponder another question. Why was Moshe Rabbeinu not given the opportunity to be involved in the donations to the Mishkan? The sefer Maalos HaTorah, written by the brother of the Gaon, offers a mind-boggling insight. The Torah tells us the entire creation of the Mishkan needed to be an active nedivus lev. The men and women that ran to give all their precious possessions towards this cause were acting out of nedivus lev, parting with their most prized assets. Yet Moshe Rabbeinu was such an ish Elokim, says the Maalos HaTorah, that despite his vast wealth, he was totally detached from his worldly possessions, and they were completely meaningless to him. Therefore, although technically Moshe Rabbeinu had plenty to offer towards the cause, his donation could not possibly be an act of nedivus lev, and he therefore could not contribute to the cause.

Besides providing a powerful insight into Moshe Rabbeinu’s ability to totally negate the finer things in life, the Maalos HaTorah is conveying an entirely new understanding of the concept of nedivus lev. It was not an added element in the building of the Mishkan, but rather the entire essence of the drive to donate to the Mishkan, to the extent that Moshe Rabbeinu’s contribution was worthless, since it could not come with nedivus lev.

In fact, throughout these five parashiyos that discuss the Mishkan, the Torah repeatedly emphasizes the component of nedivus lev, which seems to confirm how essential it was. But why, indeed, was it such a vital element in the donations to the Mishkan?

I think the Torah is conveying a fundamental lesson that could revamp our entire attitude towards avodas Hashem. Hakadosh Baruch Hu asks us to, build Him a home, kaveyachol, and this request necessitates a huge fundraising campaign to provide the resources for this home. We could get the feeling that this is all a very practical project: Get the resources to make this building campaign a success, so we can provide a home for the Shechinah Hakedoshah.

But this is obviously absurd.

Does the Eibishter — who proclaims, though the navi Chaggai: לִי הַכֶּסֶף וְלִי הַזָּהָב — really need our donations of gold and silver? Does the Creator of all the worlds, who is מחדש בטובו בכל יום תמיד really require our craftsmen to provide Him with a home? Obviously not. So what is this all about? The answer is that רחמנא לבא בעי — all the Eibishter wants is the relationship that is created through Klal Yisrael’s nedivus lev and the heartfelt sacrifice and devotion of giving up all their dearest belongings. The Eibishter was not focused on the creation of the Mishkan itself, but rather on the תּוֹכוֹ רָצוּף אַהֲבָה, the tremendous love that permeated every bit of the Mishkan.

We can now understand the Torah’s unusual focus on Klal Yisrael’s nedivus lev, as it describes in detail how zealous the men and women were to give the shirts off their back at the first opportunity. Because that’s what it’s all about! What was important wasn’t what they gave, but how they gave it. The nedivus lev is all the Eibishter is focused on.

This idea sheds light on Chazal’s criticism of the nesi’im, who waited to see what would be brought by others so that they could fill in whatever was missing. Chazal say that the reason the word nesi’im is written missing a yud is to indicate that their attitude was lackluster. The meforshim wonder, wasn’t their offer to fill in any missing donations a noble one? Rabbeinu Bechaye says that their intentions were l’sheim Shamayim — to be practical and ensure that nothing would be lacking. So why were they faulted?

The rosh yeshiva, Rav Chaim Shmulevitz zt”l, explains that when it comes to nedivus lev, there’s no room for cheshbonos. If you crave the relationship with Hashem and you’re so desperate to participate in the project of וְעָשׂוּ לִי מִקְדָּשׁ וְשָׁכַנְתִּי בְּתוֹכָם, then there’s no place for waiting until the end. A person involved in a labor of love and a display of devotion is desperate to secure a slot.

It’s the Effort, not the Accomplishment

This principle — that the Eibishter doesn’t need our help or donations, and is concerned solely with our nedivus lev — yields a whole new approach to avodas Hashem. It’s not merely about the results; it’s not about saving the day and getting the job done. Rather, it’s all about רחמנא לבא בעי, about pushing ourselves to our limits — בְּכָל לְבָבְךָ וּבְכָל נַפְשְׁךָ וּבְכָל מְאֹדֶךָ. The rest is not our concern.

The Eibishter does not need our help, and either way, the results are in Hashem’s hands and do not reflect our accomplishments. We need to do our best, and the rest is beyond the scope of what we are expected to accomplish.

Moshe Rabbeinu was not able to be part of the meleches haMishkan, and Hakadosh Baruch Hu wants to give him a chelek in it, so He performed a nes that would compel him to make believe that he was accomplishing. Isn’t that strange? If Hashem was already awarding Moshe a bona fide share in the building of the Mishkan, why make him go through the motions of a charade in which he wasn’t really accomplishing anything?

The answer is that this is precisely what the binyan haMishkan is all about! The Eibishter does not care at all about the accomplishment, but is concerned, rather, about the nedivus lev — giving it your all. That is exactly what the Eibishter told Moshe Rabbeinu: עסוק אתה בידך נראה כמקימו, והוא נזקף וקם מאליו. This was not a charade at all; rather, Hakadosh Baruch Hu was telling Moshe Rabbeinu, “Put your whole heart into it. Imagine that you’re able to lift it, and give it every ounce of your strength. The rest is on Me.”

This is the quintessential message of nedivus lev: Don’t own the result or the accomplishment, but give it your all, with nedivus lev.

Accordingly, we can understand that this is actually the fulfillment of the command ofוַהֲקֵמֹתָ אֶת הַמִּשְׁכָּן , because all that a person is ever meant to do is to invest the effort towards the result. In this vein, the passuk in Parashas Nasso states: וַיְהִי בְּיוֹם כַּלּוֹת מֹשֶׁה לְהָקִים אֶת הַמִּשְׁכָּן, clearly indicating that the Torah considers Moshe Rabbeinu to be the one who put up the Mishkan.

The Nefesh Chaim teaches that the binyan haMishkan is a microcosm of the binyan ha’adam. Each Yid contains within him a Mishkan, and we need to build that Mishkan with the same focus on nedivus halev, understanding that רחמנא לבא בעי. At the same time, we can draw comfort and chizuk that we are not being asked to own the result, but rather to give it our all, as the Mishnah teaches: לא עליך המלאכה לגמור. The Eibishter has nachas ruach only from a Yiddishkeit born of nedivus lev, where our hearts are fully invested in avodas Hashem.

Despite the noble intentions of the nesi’im, they were criticized for not approaching Yiddishkeit with nedivus halev and the yearning for a relationship. As the chassidim explain, the letter yud was left out of their name to indicate that although they were engaged in mitzvos and avodas Hashem, they were missing the yud — representing the Yid, the heart, which is the essential ingredient in our Yiddishkeit.

As we try to survive in a world that is so focused on the bottom line, that worships accomplishment and belittles effort, these parashiyos convey a message that can revitalize our Yiddishkeit: עסוק אתה בידך — give it your all, with your whole heart, and that’s what the Eibishter wants from us.

The Daas Zekeinim MiBaalei HaTosafos tells us that Rosh Chodesh Nissan was the day when Klal Yisrael experienced the joy and satisfaction that resulted from the nedivus lev they invested in the hakamas haMishkan. B’ezras Hashem, we, too, can experience new meaning and motivation in our avodas Hashem as we read Parashas Hachodesh and celebrate Rosh Chodesh Nissan.

Gut Shabbos and a gutten chodesh.

  • SEARCH BY PARSHA

  • ‫‪SE‬‬ARCH‬‬ ‫‪BY‬‬ ‫‪R‬‫‪ABBONIM‬‬