BereishisToldos

דברי רבותינו

Maran Rosh Hayeshiva Hagaon Harav Aryeh Finkel, zt”l

ויעתר יצחק לה’ לנוכח אשתו כי עקרה היא ויעתר לו ה’ וגו’. (כה,כא)

ויעתר – הרבה והפציר בתפילה. ויעתר לו – נתפצר ונתפייס ונתפתה לו. (רש”י)

אמר מרן ראש הישיבה הגאון הרב אריה פינקל זצללה”ה, לא היתה זו תפילה רגילה של הורים על מנת לזכות בבנים, היתה זו תפילה עבור בניינו של כלל ישראל, תפילה ללידתו של יעקב אבינו שהוא כלל ישראל. ולשם כך צריך היה יצחק אבינו להרבות ולהפציר בתפילה, עד שהקב”ה נתפצר ונתפייס לו והתקבלה תפילתו.

ועל אף שהקב”ה כבר הבטיח לאברהם (לעיל כא, יט): “כי ביצחק יקרא לך זרע”, וכן (כב, יז): “כי ברך אברכך והרבה ארבה את זרעך”, וכן (שם): “וירש זרעך את שער אויביו”, וכל הבריאה כולה נבראה בשביל ישראל וכמו שאמרו חז”ל (בראשית רבה א, א): “בראשית ברא – בשביל ישראל שנקראו ראשית”, אף על פי כן היה יצחק צריך להתפלל, ולא היתה זו סתם תפילה, אלא היה צורך להרבות ולהפציר, ורק באופן זה הוא נענה, ואם לא היה מרבה ומפציר בתפילה, לא היה זוכה ליעקב אבינו, וח”ו לא היה זוכה להקים את כלל ישראל.

מבואר שללא תפילה, לא נענים מן השמים, ואף אם כל תכלית העולם נועדה לשם דבר זה, כאשר חסרה תפילה – לא זוכים, ולא די בסתם תפילה, אלא יש צורך להרבות ולהפציר בתפילה.

דברי הימים

פולמוס הפושקע’ס (יא)

המשך מכתב התשובה של מנהלי המוסדות בירושלים למרן רה”י הגאון הגדול רבי אליהו ברוך קמאי זצוק”ל במענה למכתב ששלח לגאון רבי שמואל סלנט זצוק”ל

אבל לא נכחד, כי לפי דעתנו לא נודע הדבר להדר״ג אלא מפי שדר״ו וא״כ הדבר מפקפקים אנו באמיתתו כי לא נעלם מאתנו עניינם של השדרי״ם בכלל, כבודם במקומם מונח, אבל ידענו גם כי למדו לשונם לגזם מעט, בהורותם היתר לעצמם לשנות מפני המצוה שהם עסוקים, ולפיכך אין אנו סומכים הרבה על מכתביהם, בכלל, אם לא תצטרף אליהם עדות נאמנה שאין לפקפק בה, ועדות כזאת היא העתקה נאמנה ואות באות ״מדברים הנוגעים אל הענין״ ממכתב הרה״ג האב״ד דק״ק לידז יע״א הרצופה בזה, ממנו עיני הדר״ג תראינה נכוחה, כי לא כהצעקה הבאה על שדרנ״ו כן הוא, כי אם להיפך נהפכה הצעקה על שדר״ו של הדר״ג שהוא הולך ומזיק לקופות הר״מ בעל הנס ושל שני המסדים הגדולים ת״ת וביקו”ח הנלוות אליה, עד שכמעט נחרבה הקופה הזאת לגמרי, ומי כאדוננו יודע בצערן של ת״ח אלמנותיהם ויתומיהם בירושלים תוב״א שכל חיותן תלוי׳ בקופה זו. והקובעה (לאמר: לא שקובע אותה בקיר אלא שגורם להסירה) הרי הוא ממש כאלו קובע נפשות חו”ש, וגדולה הצדקה לפקוח נפשות לבדה לדחות מפניה הכל, ובפרט צדקה כזו שגם מלבד פקו”נ יש בה משום חזוק עמוד התורה והעבודה וישוב ארה״ק, כי על כן אם היא לכל הצדקות ובלי ספק יכאב גם לבו הטהור של הדר״ג על חורבנה חו”ש.

ובכן לבנו אומר לנו, כי הדר״ג ברוב צדקתו, ישוב ויגעור בשדר”ו לבל יעשה מדחה, וכן אנו מזהירים גם שדרנ״ו באזהרות נמרצות שלא יפשוט ידו חרש במה שאינו שלו, אך גבר במסלתו יעלה ולא יעבטון אורחותם לערבב התחומים ולהשיג גבולות גבלו ראשונים ז”ל.

ומה מאד חביבים ויקרים עלינו דברי דודים שיצאו מפי הדר״ג לאמר ראוי ונכון שיהיו השדרי”ם בצותא חדא טובה ובסומא ואיש את אחיו יעזורו להרבות כבוד שמים ולהרמת קרן התורה ולומדיה וכלל ישראל המחזיקים בה, ואנחנו נענה אמן אבתרייהו בכל כחנו ונחוי קידה קמי דמרן ותורתו ונצא מאת פניו בברכת השנים, לשנה טובה יכתב ויחתם הדר׳׳ג וישיבתו הרמה כחפץ הדר״ג וחפץ מוקירי ומכבדי שם כבוד תורתו, הדו”ש ושת”ה מלו”נ מלאים ברכות ה’

מנהלי בית ועד הכללי      גבאי הת״ת וישיבת עץ החיים

בשבילי הלכה

Harav Hagaon Meir Tzvi Shpitzer Shlita

תולדות

מכירת דבר שלא בא לעולם

בעיקר מכירת הבכורה יש להקדים, דאין כאן חסרון שהנזיד עדשים אינו בעולם בזמן חלות הקנין אח”כ כשימות יצחק, דבקנין כסף אין חסרון כלתה קנינו דמ”מ יש כאן שעבוד להחזיר לו. אך הקשו המפרשים דאיך מכר לו הנכסים שעתיד לירש מיצחק והרי עדיין אינם שלו והוי דשלב”ל וא”א למכור כלל.

והנה בריב”ש שכ”ח כתב השואל בשם הרא”ש דבשבועה קנה ודחה הריב”ש ותי’ משום קודם מתן תורה. וכ”כ יד רמ”ה ב”ב ריש פ’ יש נוחלין על המשניות סוף אות ו’. (ויש שפירשו דמח’ תולה בטעם דשלב”ל דהרא”ש סבר משום לא סמכא דעתיה וא”כ ה”ה לפני מתן תורה אבל שבועה מהני משא”כ הריב”ש למד הטעם משום דאינו שולט על דשלב”ל ואין לו כח הקנאה וא”א לעשות בו חלות וא”כ שבועה לא מהני אבל לפני מתן תורה לא היה צריך דיני התורה לקנינים).

ובמזרחי וחזקוני ומהר”ם שיף סוף ב”ק כ’ דבשבועה חייב עכ”פ לקיים שבועתו אפי’ בדשלב”ל. אך בטור עה”ת לא ניחא ליה בתי’ זה כיון דכתיב וימכור את בכורתו אלמא שחל בו חלות מכר.

וברמב”ם משמע דלית ליה תי’ הרא”ש וגם לא תי’ הריב”ש. והקצות רע”ח י”ג תי’ דאע”ג דא”א להקנות החפצים דלאחר מיתת אביו מ”מ יכול לסלק מזכותו בחיי אביו. וכתב שם דבחלק הפשוט בודאי לא מהני סילוק דא”א סילוק מירושה, והביא לזה שני טעמים חדא משום דלא מהני סילוק בנחלת אבותיו שכבר הם שלו כמ”ש  הר”ן (בדפי הרי”ף דף מ’ ע”א), או משום שבא ממילא כמ”ש המ”מ. וכתב הקצות דמ”מ בכורה מפורש בגמרא דיכול למחול אחר מיתת אביו כיון דמתנה קרייה רחמנא וא”כ ה”ה בחיי אביו. וכוונתו דבעלמא לא מהני סילוק על ירושה ומ”מ מחדש קרא דמתנה קרייה רחמנא וכל  דיניו כמו מתנה דיכול למחול וא”כ ה”ה בחיי אביו.

אבל הנתיבות טען דמה דאמרו בגמרא דיכול למחול אחר מיתת אביו כיון דמתנה קרייה רחמנא היינו משום שהתורה הטילה חיוב בכורה על האחים ושייך ע”ז מחילה משא”כ בחיי אביו דעדיין אין חיוב על האחים.

ובפנים יפות תי’ לפי המרדכי שהביא הרמ”א ר”ט ד’ דדשלב”ל עם דשב”ל מהני וכאן היה עבודה בא לעולם וירושה דשלב”ל. ובעיקר דעת המרדכי ע’ דברי יחזקאל כ”ד שהק’ מתוס’ ר”פ אלו נערות בשם ירושלמי דלא מהני מחילה על קנס שהוא דשלב”ל דאינו חייב עד שעת העמדה בדין. והק’ והרי מהני מחילה על נזק והוי דשב”ל עם דשלב”ל, ותי’ דמחילה הוי כקנין א’ על זה ועוד קנין על זה, ובזה בודאי לא מהני בדשלב”ל.

וכן ראינו דעת הפני”פ בכמה מקומות, ע’ הפלאה כתובות נ”ה בקו’ תוס’ איך משעבד עצמו לכתובה ואין לו כסף כשיעור הכתובה, וגם אין לו אפילו שוה פרוטה, ואמאי כתבו דוקא שאין לו ש”פ, אלא שאם יש לו ש”פ יכול לשעבד דשלב”ל עם דבר הבא לעולם. וע’ פ’ צו,  זאת משחת אהרן ומשחת בניו, ע’ פני”פ משום מקנה דשלב”ל עם דבר הבא לעולם. וע’ פ’ ויחי, שכם אחד, ע’ פני”פ שרצה להקנות א”י אבל הוי דשלב”ל ולכן הקנה עם שכם שכבר היה שלו. וע’ פ’ בהר, במספר שנים “אחר היובל” וכפשוטו קאי על אחר היובל שעבר, ובאמת תולה על כמה שנים לפני יובל הבא, ולכן פי’ פני”פ במוכר לו גם עבור השנים אחר היובל הבא, וחל המכירה משום שמוכרו עם דבר הבא לעולם.

בדברי חז"ל במעלת כיבוד אב של עשו

Hagaon Harav Refoel Partzovitz Shlita

ויאהב יצחק את עשו כי ציד בפיו וגו’ (כ”ה, כ”ח), וכתב רש”י שהיה צד אותו ומרמהו בדבריו, וכדברי רש”י בפסוק הקודם, יודע ציד, וז”ל: “לצוד ולרמות את אביו בפיו, ושואלו אבא האיך מעשרים את המלח ואת התבן, כסבור אביו שהוא מדקדק במצוות”, עכ”ל. וענין זה שעשו רימה את אביו, בפשטות הוא מפני שלא רצה עשיו לצער את אביו, שהרי יצטער אם ידע שעשו רשע הוא, וכדאיתא בחז”ל (בראשית רבה פ’ ס”ה), גודל מדרגתו של עשו בכיבוד אב, וכדברי רשב”ג שלא הגיע לאחד ממאה מכיבוד אב של עשו, וכיון שהקפיד עשו בכיבוד אב, לכן השתדל שיחשוב אביו שהוא מדקדק במצוות.

אך בזה יש להקשות, דהרי בחז”ל איתא שאברהם אבינו מת חמש שנים קודם זמנו כדי שלא יראה את עשו בן בנו יוצא לתרבות רעה, ולכאורה כיון שעשו הקפיד בכיבוד אב, א”כ מן הסתם היה מכבד גם את אבי אביו, וא”כ היה יכול לרמות גם את אברהם כדי שלא יצטער, וא”כ מ”ט הוצרך אברהם אבינו למות קודם זמנו. ודחוק לומר שלא היה יכול עשו לרמות את אברהם כמו שרימה את יצחק, משום שיצחק היה סגי נהור משא”כ אברהם.

ומוכח מזה דכל ענין כיבוד אב של עשו לא היה משום הקפדתו במצוה זו, אלא הטעם משום שעשו ידע שהברכות בידיו של יצחק, וכדי לקבלם היה צריך להראות את עצמו בעיני אביו לצדיק, וכל מה שרימה את אביו הוא כדי שיחשוב אביו שהוא צדיק, וראוי לקבל את הברכות.

שוב ראיתי שכן כתב האוה”ח על פסוק דידן ויאהב יצחק את עשו, וז”ל: “הנה לדבריהם ז”ל שאמרו שהיה צד אביו בדברים האיך מעשרים את המלח, לא חש לעשות כן אלא ליצחק ולא לרבקה, כי לא לצד המצוות היה חושש, אלא לצד שהיה ירא מקללתו, גם לתקוות הברכות, משא”כ רבקה, ולזה תמצא שלא אמר יקרבו ימי אבי ואמי אלא אבי”, עכ”ל.

ומבואר בדבריו כדברינו, ולכן לא רימה את רבקה, כיון שכל ענינו הוא שרצה את הברכות או שחשש שיקללנו, ולכן כיבד רק את אביו ולא את אמו, וא”כ לפי זה מיושב דגם את אברהם לא כיבד, ולכן הוצרך אברהם למות קודם זמנו, שלא יראה את עשו יוצא לתרבות רעה.

ויש ראיה לדרך זו, מעצם דברי עשו שאמר יקרבו ימי אבל אבי, ואיתא במדרש (הובא בספר הדר זקנים לבעלי התוס’ סוף פרשת תולדות) שעשו עשה פעולות לגרום למיתתו של יצחק, שהלך לו אצל ישמעאל ואמר לו עמוד והרוג לאחיך יצחק, ואני אעמוד ואהרוג לאחי, ואנו יורשים כל העולם, וכעין זה איתא ברש”י יחזקאל (ל”ה, י’) בשם מדרש אגדה.

וא”כ מוכח להדיא שלא עסק עשו בכיבוד אב אלא לתועלת הברכות, או כדי שלא יקללנו יצחק, ולכן לא נמנע עשו מלעשות פעולות כדי שימות יצחק, ומה שחשב עשו להרוג את יעקב רק אחרי מיתת יצחק ולא מקודם, ואף שכבר לא היה ענין הברכות נוגע, יהיה הטעם כדברי האוה”ח כדי שלא יקללנו, והיוצא מהדברים שכל מעשיו של עשו בכיבודו של יצחק היה לתועלתו העצמית, ולא משום המצווה.

ועל כל דברינו יש להקשות, דהרי חז”ל שיבחו את כיבודו של עשו, עד שאמר רשב”ג (בראשית רבה פ’ ס”ה), לא שמשתי את אבי אחד ממאה ששימש עשו את אביו, ומ”ט שיבחו אותו בזה, הרי כאמור עשו לא כיבד את אמו ולא את אבי אביו, וגם כיבודו את אביו הוא מסיבות אנוכיות ולא משום הקפדתו במצוות כיבוד אב, וא”כ מה טעם שיבח רשב”ג את כיבוד אב של עשו.

וצריך ליישב הענין באופן זה, דאכן עשו עסק בכיבוד אב, וחז”ל שיבחוהו בזה שאמר רשב”ג שאני משמש בבגדי חולין ועשו היה משמש בבגדי החמודות, ונראה דהטעם שנקטו חז”ל דוגמא זו הוא להוכיח את דרגתו בענין כיבוד אב, דכבר כתבו המפרשים דמאמר זה צ”ב, דכיון שידע רשב”ג דיש ענין לעסוק בכיבוד אב בבגדים חשובים, א”כ מ”ט הוא עצמו לא נהג כך.

וכבר ידוע לבאר דהידור זה לשמש בבגדים חשובים הוא דרגא בהשגות בכיבוד אב, וכדי לנהוג כן צריך לאחוז בדרגא זו, וללא שמגיעים להשגות כאלו אין ענין לנהוג כן, וזהו שאמר רשב”ג שאני לא הגעתי להשגות של עשו בענין כיבוד אב, וא”כ יוצא שהוכיח רשב”ג שהיה עשו בעל דרגא בכיבוד אב, דאם היה מטרתו קבלת הברכות וכדו’ לא היה מכבד בבגדי חמודות.

ורק דא”כ שוב קשה דמאי טעמא לא כיבד את רבקה ואברהם, ובזה צריך לבאר, דעשו היה כל כך שקוע בעניני העוה”ז ותאוותיו, באופן שלא יכל לוותר על שום דבר מזה לשום סיבה שהיא, וא”כ אין במעשיו גרעון בכיבוד אב, אלא הטעם הוא שכל כך היה שקוע ברצונותיו עד שלא יכל לוותר עליהם לצורך כיבוד אם, רק לגבי יצחק שם היה יכול לוותר על רצונותיו, כיון שהיה לו תקוות הברכות שהם ג”כ עניני העוה”ז, או משום שחשש שלא יקללנו כדברי האוה”ח הנ”ל ויפסיד בעוה”ז, ולכן לגבי הכיבוד של יצחק לא עכבוהו רצונותיו, דאדרבה היה שווה לו לוותר במקצת על רצונותיו כדי לקבל הברכות.

וא”כ יוצא דסוף דבר מה שעסק בכיבוד אב הוא משום השגתו במצווה זו, ולכן לבש בגדי חמודות, אך לולא שהיה לו תקוות הברכות לא היה יכול להתגבר על רצונותיו, ולא היה מקיים את הכיבוד כמו שלא קיים כיבוד אם.

ומיושב ג”כ מה שחשב עשו לגרום למותו של יצחק, ואף דהקפיד על כיבוד אב, דכאמור לא היה יכול לוותר על רצונותיו ותאוותיו עבור כיבוד אב, ולכן כיון שבער בו יצר הנקמה, שוב לא התחשב כלל בכיבוד אב, עד שאפילו רצה לגרום למותו של יצחק, ומה שלא רצה להרוג את יעקב בחיי אביו, הוא משום שפחד שמא יקללנו יצחק ויפסיד בעוה”ז, כן נראה לבאר לחומר הנושא.

‫‪Parsha‬‬ ‫‪Preview

Harav Hagaon Meir Tzvi Shpitzer Shlita

The Superpower of Klal Yisrael

Parshas Toldos

Harav Hagaon Meir Tzvi Shpitzer

 

Parshas Toldos starts with the account of how Yitzchak and Rivka were childless after many years of marriage, so they davened to Hakadosh Baruch Hu and He answered their tefillos: וַיֶּעְתַּר יִצְחָק לַה’ לְנֹכַח אִשְׁתּוֹ כִּי עֲקָרָה הִוא וַיֵּעָתֶר לוֹ ה’. Chazal comment that Yitzchak and Rivka each davened in a different corner of the room, and they explain that tefillah, like bringing a korban, brings us close to Hakadosh Baruch Hu. Just as haza’ah is performed for a korban on two opposite corners of the mizbeiach, in order to include all four sides of the mizbeiach in coming close to Hakadosh Baruch Hu, Yitzchak and Rivka davened in two corners of the room.

The passuk uses the word וַיֵּעָתֶר to describe Hashem’s answering their tefillah, and the Midrash interprets this as a reference to a spade used for digging. This can be compared, says the Midrash, to a prince who was expelled from the palace but longs to return and see his father. By law, however, he is barred from entry, and the guards block him from seeing the king. To circumvent those barriers, the father digs a tunnel from inside his throne room to get beneath the walls of the palace, while the son digs from the outside. (Atirah, in Aramaic, has the same meaning as chatirah, in Lashon Hakodesh, which means digging.) Eventually, father and son meet up, and the king brings his son into his throne room through the passageway they have dug together. Such is the power of tefillah.

What are the palace walls and the guards that block us from coming close to Hakadosh Baruch Hu? That, the meforshim explain, is the Middas Hadin, which blocks the path of our tefillos. We are desperate to reach Him, however, and He is equally eager to meet us and bring us close to Him. This is expressed with the term וַיֵּעָתֶר, as a special expression for tefillah: Hakadosh Baruch Hu finds a path underneath the palace gates to schlep us inside, so He can bring us close and fulfill our tefillos.

This is power we tap into every time we open a siddur.

Hakadosh Baruch Hu longs for our tefillos, and Rabbeinu Bachaye explains that this is because He desires our good. What’s good for us is to meet with Hashem, and therefore Hashem is prepared to overcome the Middas Hadin and give us that which we so desperately wish for.

Hands vs. Voice

From Yitzchak came Yaakov and Eisav, about whom the passuk says: הַקֹּל קוֹל יַעֲקֹב וְהַיָּדַיִם יְדֵי עֵשָׂו. The Midrash observes that Eisav has power only as long as he is standing beside a person. Only then is he able to affect the person and even kill him — but if you go away from Eisav, he cannot do anything to you. In contrast, Yaakov can be at one end of the world, while needing a yeshuah at the other end of the world, and his voice resonates all the way around the world.

Furthermore, the Midrash relates that the nations of the world approached the philosopher Avnimus Hagardi and asked him, “Will we ever be able to succeed in destroying or hurting Klal Yisrael?” He answered, “Go and see Klal Yisrael. If you find them davening to Hakadosh Baruch Hu the way they should be, then you will not be able to do anything to them.” Why is this? Because our forefather Yitzchak promised us that as long as our voice is the voice of Yaakov, in tefillah, Eisav’s hands will have no power over us.

We see from this Midrash that הַקֹּל קוֹל יַעֲקֹב וְהַיָּדַיִם יְדֵי עֵשָׂו is not just a statement — it’s a promise that as long as we maintain the voice of Yaakov, we will not be harmed by Eisav’s hands.

The power of tefillah is given over to each and every one of us, but we have to appreciate what tefillah is and accord it the proper reverence. Tefillah has a proper time, and there should be a fixed place for davening; even in the house, there should be one place where we daven. When we daven, we should be dressed in a way that is befitting to stand before the King. If we give tefillah the proper kavod, davening in the right time, the right place, and the right attire, then we can tap into its incredible power.

Unlimited Power

Tefillah has always been the koach of Klal Yisrael, particularly on the part of the women. Rochel Imeinu is famous for crying out to Hashem — רָחֵל מְבַכָּה, while Leah famously merited her yeshuah in life due to her tearful prayers: וְעֵינֵי לֵאָה רַכּוֹת.  Throughout the generations, this has been the koach of both Jewish men and women.

The Gemara in Kesubos relates that the talmidim of R’ Yehuda Hanasi davened for him when he was sick. Sadly, he passed away, but the talmidim in the room said, “Don’t let anyone know, for if people find out, then the talmidim in the yeshiva will have to stop davening, but if we don’t tell anyone, then they will continue to daven.” Why should they continue davening if Rebbi had already passed on?

The Shitah Mekubetzes answers that in truth, tefillah has the power even to resurrect the dead. But halachah does not allow us to daven for techiyas hameisim of an individual. We can and should daven for techiyas hameisim, and Klal Yisrael will have techiyas hameisim in the future, but we may not daven for an individual to be resurrected now. As long as the talmidim of Rabbeinu Hakadosh would not know about his passing, however, they could daven, and as long as they were davening, tefillah had the power to cause techiyas hameisim.

I was personally involved in the following story. There was a bochur in yeshiva who was an outstanding boy with everything going for him: He was a masmid, a mutzlach, a baal middos. He got engaged to a girl who did not come from a distinguished family and didn’t have much going for her. How was she zocheh to such an incredible chosson? It was puzzling, and I didn’t understand it, but Hakadosh Baruch Hu is mezaveg zivugim, and He decided that they should get married, without my understanding.

They got married and one Rosh Hashanah passed, and as the next Rosh Hashanah approached, this husband approached me and said that he has some tzedakah money, and he asked to whom he should give it. When I asked him what sort of figure he was talking about, he said, “I have a hundred shekel I want to give to tzedakah.”

“A yungerman of your stature?” I asked. “How do you have a hundred shekel to give to tzedakah?”

So he told me the following. “My wife has a kabbalah from before we got married to be mechaven in every single brachah in Shemoneh Esrei, and if it ever happens that she’s not mechaven properly in a word of Shemoneh Esrei, then she writes it down and gives five shekel to tzedakah. I have one hundred shekel in my hands because in the past year, since last Rosh Hashanah, twenty times in Shemoneh Esrei there was a word or two that she wasn’t mechaven.”

If this is the way you daven, it makes no difference if you’re from a humble background, and it makes no difference what kind of natural talents and abilities you have. Tefillah has the koach to bring us every type of hatzlachah in the world. You can get the best bochur in the yeshiva through the power of tefillah.

This is the koach that Klal Yisrael is built on. Klal Yisrael exists only in the zechus of Avraham, Yitzchak, and Yaakov — in the zechus of Avraham וישכם אברהם בבקר, in the zechus of Yitzchak davening לְנֹכַח אִשְׁתּוֹ, in the zechus of Yaakov Avinu’s הַקֹּל קוֹל יַעֲקֹב, in the zechus of the Imahos, of Rochel and Leah.

May we be zocheh to tap into this power, and may Hakadosh Baruch Hu answer all of our tefillos.

  • SEARCH BY PARSHA

  • ‫‪SE‬‬ARCH‬‬ ‫‪BY‬‬ ‫‪R‬‫‪ABBONIM‬‬