דברי רבותינו
מי האיש הירא ורך הלבב ילך וישב לביתו (כ,ח)
בגמ’ (סוטה מד.) רבי יוסי הגלילי אומר, הירא מעבירות שבידו, ואפי’ אין בו אלא ששח בין תפילה תפילה.
בתחילת הפרשה נאמר ״שמע ישראל אתם קרבים היום למלחמה על אויביכם אל ירך לבבכם אל תיראו וכו״׳ (כ,ג), ופירש״י: ׳שמע ישראל׳ – אפילו אין בכם זכות אלא קריאת שמע בלבד כדאי אתם שיושיע אתכם.
וצ”ב: אם הירא מעבירות שבידו אינו יוצא למלחמה, למה מועילה הזכות של קריאת שמע?
יש לבאר: הירא מעבירות שבידו שמא יענש עליהם במלחמה, הרי זו ״יראת העונש״, ואין לו לצאת למלחמה מחשש שמא ימות. אך יש ב׳ ענייני יראת שמים, ״יראת העונש״ שמפחד להיענש על חטאיו, זו היראה הפחותה, וכדברי המס״י (פכ״ד) ומלבד יראה זו יש ענין נוסף של יראה, והיא ״יראת הרוממות״, שירא מפחד הדר גאונו ית’, שמלוא כל הארץ כבודו והכל נתון בידו. יראה זו היא הגבוהה ביותרב״יראת ה׳״.
לפי״ז מובן, הירא שיענש על עבירות שבידו אינו יוצא למלחמה. אך מי שבידו זכות קריאת שמע כראוי, שמחמת יראת הרוממות מקבל על עצמו עול מלכות שמים בשלימות לעשות ככל אשר יורוהו לשמור לעשות ולקיים את כל המצוות, אדם זה יכול לצאת למלחמה אע״פ שיש בידו עבירות, כיון שמעתה ואילך מקבל ע״ע לשמור המצוות כולן, ונחשב כאילו קיימם, כמש”כ רבינו יונה (שע״ת שער שני).
מצינו ביטוי זה של אהבה, בין הקב״ה לישראל, גם בחודש ״אלול״, כפי שמביא הטור (או״ח סי׳ תקפ״א) שר״ת אלול ״אני לדודי ודודי לי״.
הטעם לקרבה זו, מפני שבאלול אנו מתקרבים אל השי״ת ומקבלים עלינו את מלכותו, שזהו ״אני לדודי״, עי”ז גם הקב״ה מקרבנו אליו באהבה – ״ודודי לי״.
נתחזק כולנו בימים אלו להכיר שהשי״ת מנהיג את העולם, ונבטח בו כאבותינו בצאתם ממצרים שהלכו אחריו למדבר וזכו לאהבתו, כמש”נ ״זכרתי לך חסד נעוריך אהבת כלולותיך, לכתך אחרי במדבר בארץ לא זרועה״.
ומתוך הכרת גודל רוממות הבורא ית’, נירא מפחד הדר גאונו ונקבל על עצמינו להתקרב ולחזור אליו בתשובה שלימה, ובזה נזכה ל״אני לדודי ודודי לי”.
מרן ראש הישיבה הגאון הרב אריה פינקל זצללה”ה
דברי הימים
Maran Rosh Hayeshiva Hagaon Harav Nosson Tzvi Finkel zt”l
“ועשית ככל אשר יורוך”
פעם נשאל מרן ראש הישיבה הגאון הרב נתן צבי פינקל זצללה”ה, איך הוא מסוגל לעשות דברים גדולים כל כך, שיש בהם אחריות כה מרובה? השיב במשפט קצר: ״כי יש לי רבי״.
היה זה אחד מסודות הצלחתו של רבינו. הוא היה דבוק בכל לב ברבותיו ובהדרכה שקיבל מהם.
בפרט לא זז מלדבוק ברבו המובהק, הגאון רבי חיים קמיל זצוק״ל. בפניו היה מציע את כל ספקותיו הרוחניים והגשמיים. באותם ימים כבר התגורר רבי חיים באופקים. רבינו היה מתקשר לקבל את הדרכתו הן בענייני הישיבה והן בענייניו הפרטיים ולא זז מהוראותיו. רה”י לא נזקק להדרכות מפורטות, הוא ידע את ה״הלוך ילך״ של הגר״ח ובמילים קצרות, לפעמים אפילו מילה אחת הספיקה, ורבינו הזדרז לבצע מה שנפסק לו.
לדוגמא, בכל פעם שהיה מדובר על נסיעה לחו”ל, התקשר לגר״ח להתייעץ ולהתברך. די היה שהגר״ח ישאל, לשם מה לנסוע? או למה עכשיו דוקא? כדי שיוותר מיד על תוכניתו, גם אם בהכנתה הושקעו מחשבה רבה ומאמצים.
גם כשהתקשה בלימוד או כשרצה הסכמה לחידושי תורתו, התקשר כבחור צעיר לרבו לקבל את דעתו. כמה פעמים כשהדברים היו צריכים בהירות והרגיש שבטלפון לא יוכל להבין דברים על בוריים, נסע במיוחד לאופקים כדי לשטוח את קושיותיו אצל הגר״ח, וכשהבין חזר מיד לביתו, דבר שהיה כרוך בנסיעה של כמה שעות, בשלשה אוטובוסים, בתחבורה של אותם ימים.
דבוק היה באמונת אומן בגדולי ישראל והתבטל כלפיהם התבטלות עצומה. כשבא להיוועץ עמהם, היה עומד בהכנעה והספיק רמז קל כדי שיבטל את דעתו ותכניותיו לגמרי.
פעם, לאחר שקיבל תשובה על שאלתו, אמרו לו שאולי לא הסביר את עצמו כראוי. ענה רבינו בנחרצות: הצגתי את השאלה ואם אדם גדול אמר שלא לעשות, אין לעשותו ואין מקום לשום הרהורים.
בכל נפשך
בשבילי הלכה
Harav Hagaon Meir Tzvi Shpitzer Shlita
שופטים
סמיכה כישיבה
כתיב בפרשה לענין עדים המעידים בב”ד ועמדו שני האנשים, ולמדו מכאן שהגדת עדות בעמידה. וכתב הרמ”א חו”מ י”ז דגם בסמיכה כשר. וע’ בט”ז חו”מ י”ז ובמג”א תכ”ב הקשו דבגמ’ אמרו דאין לעבוד במקדש בסמיכה דסמיכה כישיבה, ותי’ הב”ח שם וכן בהגהות הח”צ על הט”ז וכן בברכ”י חו”מ וכן בב”מ תכ”ב, דס”ל לרמ”א דכל הענין ספק ולכן עבודה דבעי עמידה מה”ת מחמירים, ובעדים להקל בדרבנן.
ועדיין ק’ שהרמ”א שתק לשו”ע סי’ קמ”א לחומרא בשעת קריאת התורה, וע’ עולת תמיד קמ”א דלפי”ז צ”ל דעמידה בקריאה”ת מה”ת. ועוד תי’ הא”ר דשתק הרמ”א בקריאת התורה שהוא משום אימה וכמ”ש המג”א מירושלמי וכתב המג”א דמה”ט אפילו סמיכה שאם ינטל לא יפול אסור. וכעי”ז י”ל דהא דכתב בשו”ע צ”ד ח’ דאסור לסמוך בתפלה, וצ”ל כנ”ל דמודה הרמ”א ומטעם אימה וכמ”ש במ”ב.
וע”ש ברכ”י שהעיר על ד”מ תקפ”ה, מובא שם במג”א, דמחמיר בשופר, וכתב דמה”ט השמיטו ברמ”א. ולכא’ ה”ה לענין ספירת העומר, שהוא מקור דין שופר.
וכ”ז לדעת הרמ”א אבל המג”א מחמיר דסמיכה אינו כעמידה. ולענין הלכה במח’ הרמ”א ומג”א, ע’ מ”ב צ”ד דמחמיר, וע’ ב”ה תכ”ב ז’ לענין הלל דמצרף דעת הרמ”א לקולא עם דעת שבלי הלקט ע”ש, מיהו ע’ שעה”צ תקפ”ה ב’ בשופר דמקיל לגמרי כרמ”א. (ויש להוסיף דביותר ק’ על השעה”צ הנ”ל דהרי אף הרמ”א דמקיל בדיינים הרי בד”מ החמיר בשופר, ואיך כתב השעה”צ איפכא. מיהו לפי הברכ”י הנ”ל יוצא שהרמ”א בשו”ע חזר בו ממה שכתב בד”מ). ויש שכתב דאולי לענין מהחל חרמש בקמה, הוא דין קימה ולא דין עמידה, וא”צ אלא הידור בעלמא, מיהו קשה א”כ שהמ”ב צ”ד מחמיר לענין ס”ת אף דיליף מדין מפני שיבה תקום.
וע’ טו”א שהק’ על הרמב”ם שחידש דגם מגילה בציבור מצותו בעמידה וק’ א”כ איך אמרו בגמ’ משא”כ בתורה והרי מ”ש בין קריאה”ת ומגילה כיון דמגילה ג”כ בציבור בעי עמידה, ותי’ פמ”ג קמ”א מ”ז א’ דמשום כבוד הציבור מותר בסמיכה. (וע”ע בזה בב”ה ומ”ב תר”צ סק”ב).
מאן מלכי רבנן
Maran Rosh Hayeshiva Hagaon Harav Aryeh Finkel, zt”l
כוחה של השבת בימי אלול
שבת קודש היא זמן מיוחד של חיזוק ידיעת האמת וריחוק ממחשבת שקר. – ימי חודש אלול גם הם זמן מיוחד בו מתחזקת הכרת האמת.
כאשר מזדווגים יחדיו, ימי חודש אלול עם קדושת השבת, הרי הכרת האמת היא כפולה ומכופלת משאר ימי החול, וגוברת בלב האדם התשוקה לחיי אמת והתיעוב של חיי השקר.
כי הנה ידוע שביום השבת ניתנת באדם נשמה יתירה, וכאשר יוצאת השבת יש צער על סילוקה, כמו שאמרו חז״ל (ביצה טז.) ״נשמה יתירה נותן הקב״ה באדם ערב שבת, ולמוצאי שבת נוטלין אותה הימנו, שנאמר ׳שבת וינפש׳, כיון ששבת ווי אבדה נפש״. הנשמה היא כח השכל, שהרי השכל אינו ענין גשמי של גוף, אלא הנפש היא המביאה את האדם אל החכמה העליונה.
ואכן בשכל הטוב והישר אין מקום כלל למחשבת שקר, מחשבת שקר היא מחשבה עקומה ולא תבוא בשכל בריא. וכח השכל הוא לחדד ולהכיר היטב מהי האמת ומהו השקר.
ביום השבת בו מתחזקת הכרת השכל יותר מכל השבוע, כמו שכתב האבן עזרא (בראשית ב, ג), ׳ויברך אלקים את יום השביעי’, כי ביום הזה יתחדש בנשמות כח ההכרה והשכל, גוברת באדם הכרת האמת.
וכן ענינו של חודש אלול ידוע מהקדמונים ראשי תיבות אלול – ׳אני לדודי ודודי לי׳, כיון שיש קירבה מיוחדת בימים אלו בין ישראל לאביהם שבשמים, וכאשר מתקרב האדם אל בוראו מתחזקת בו הכרת האמת, כיון שמכוח הרגשת קרבת אלקים הרי ידיעת האמת מוחשית אצלו ומתחזקת בקרבו, עד אשר אין לו מקום לטעות אחר השקר.
וכאשר באה השבת בימי חודש אלול. הרי הכרת האמת כפולה ומכופלת.
הכרת האמת רק ע״י לימוד התורה
אמנם גם השבת וגם ימי חודש אלול, הגם שסגולתם מיוחדת להכרת האמת, אין אפשרות להגיע לזה אלא ע״י לימוד התורה הקדושה.
כי רק בלימוד התורה לומד האדם להכיר את הקב״ה, שהרי את מציאותו יתברך לית מחשבה תפיסא ביה כלל, אלא הכרת הבורא היא הכרת דרכיו והנהגתו ורצונו וזאת למדים אנו בתורה הקדושה.
וכמו שמביא רש״י (דברים ו,ו) דברי הספרי, ׳ואהבת את ה׳ אלקיך’, היאך היא הדרך לאהבת הבורא והרי אין לנו שום השגה בו, אלא ׳והיו הדברים האלה׳ שמתוך כך אתה מכיר בהקב״ה ומתדבק בדרכיו.
ואמנם אברהם אבינו הכיר את בוראו ע״י שחקר והתבונן בבריאה כולה ביום ובלילה, אך ׳אחד היה אברהם׳, ואנו לא נדע דרכי הקב״ה אלא ע״י לימוד התורה כראוי בעמל וביגיעה, רק כך נזכה לסגולת התורה. ובלימוד התורה מגיעים אנו להכרת האמת – ״כי אתה אלקים אמת, ודברך אמת״.
״ודברך אמת וקיים לעד״, כי זהו כחה של האמת שהיא הנצח, אבל השקר אין לו רגלים, (גמ’ שבת קד. ״שיקרא אחדא כרעיה קאי ואמת מלבן לבוניה, קושטא קאי שיקרא לא קאי״), ואף אם מאריך בעמידתו עוד ועוד, אך לבסוף ודאי ייפול. וכך כל דבר שנופל, ואפילו אם רק לאחר זמן רב ייפול, הרי הוא שקר, אבל האמת היא הנצח והיא הקיימת לעד.
פרשת המלך – תורה
והנה ענין זה מצינו בפרשת השבוע, בפרשת המלך (דברים יז, יח): והיה כשבתו על כסא ממלכתו וכתב לו את משנה התורה הזאת על ספר מלפני הכהנים הלוים. והיתה עמו וקרא בו כל ימי חייו.
ופירש״י: ׳את משנה התורה׳ – שתי ספרי תורות, אחת שהיא מונחת בבית גנזיו ואחת שנכנסת ויוצאת עמו.
ומבואר בגמ׳ (סנהדרין כא.): וכותב לו ספר תורה לשמו, יוצא למלחמה מוציאה עמה, נכנס הוא מכניסה עמו, יושב בדין היא עמו, מיסב היא כנגדו, שנאמר והיתה עמו וקרא בו כל ימי חייו.
וטעם מצוה זו הוא, כיון שהמלך ענינו להנהיג את ישראל כפי רצון הבורא, והדרך ללמוד את דרכי הקב״ה והנהגתו הוא בלימוד התורה.
והנה מלבד ענין זה, נאמר בתורה טעם נוסף – יראה וענוה: למען ילמד ליראה את ה׳ אלקיו לשמר את כל דברי התורה הזאת ואת החקים האלה לעשתם. לבלתי רום לבבו מאחיו וגו’.
ומבאר הספורנו: ׳למען ילמד ליראה’- בחלק העיוני ממנה המורה במופת את גודל והשגחת הא-ל יתעלה, אשר בידיעת זה תתחייב המורא.
וכן לימוד התורה הוא המביא לענווה – ״לבלתי רום לבבו מאחיו״, ודווקא המלך היושב מעל כולם, הוא שצריך להחשיב ולהתייחס אף לפשוט שבעם, משום שע״י התורה יגיע להכרה שהכל הוא מהקב״ה והוא מעצמו אין לו כלום, וכיון שכן איך יתגאה במה שאינו שלו.
וזהו שכתוב (ירמיה ט, כב): אל יתהלל חכם בחכמתו ואל יתהלל הגבור בגבורתו אל יתהלל עשיר בעשרו. כי אם בזאת יתהלל המתהלל השכל וידע אותי.
׳אל יתהלל הגבור בגבורתו ואל יתהלל העשיר בעשרו’, כיון שכל זה אינו בעמלו ויגיעו, אלא הכל הוא מאת הקב״ה, ׳כי אם בזאת יתהלל המתהלל – השכל וידוע אותי’, ידיעת הנהגתו של הקב״ה וההכרה שהכל מאיתו ואין דבר שיכול אדם לעשות בעצמו. רק בידיעה זו יתהלל המתהלל, על אשר בחר באמת ולא נטה אחרי השקר, אך לא בבחירה עצמה יתהלל, שהלא בחר בחיים במקום במות וברע, אלא בכך שעסק בתורה והגיע על ידה להכרת האמת שהכל מאת השי״ת ואין לאדם כלום מעצמו, ובהכרה זו יתהלל המתהלל.
זהו תפקידו של מלך ומנהיג בישראל. ואף משה רבינו שמעלת נבואתו יותר מכל הנביאים ומה מאוד רבו מעלותיו, לא מוזכר עליו בתורה אלא (במדבר יב, ג) ״והאיש משה ענו מאד מכל האדם אשר על פני האדמה״, כי זהו שבחו של מנהיג ישראל, להיות עניו מכל האדם ולהתייחס בכבוד אף לפשוטי העם הפחותים ביותר.
ומעלה זו ישיג האדם ע״י לימוד התורה, כמו שמפרש האור החיים הקדוש כאן:
׳לבלתי רום לבבו’, פירוש: על דרך אומרם ז״ל (אבות ו, א) ״ומלבשתו ענוה ויראה״, והוא אומרו כי באמצעות קריאת התורה לא ירום לבבו וגו’.
שזהו כח התורה וסגולתה להכניס בליבו יראה וענוה, כי לימוד התורה מביאו להכרת הנהגתו של השי״ת, ובזה הרי היא מלבשתו יראה וענוה.
״מאן מלכי רבנן״
והנה המשך המשנה שם הוא – ״כל העוסק בתורה לשמה זוכה לדברים הרבה וכו’, ונותנת לו מלכות וממשלה״.
מי הוא ׳מלך׳ – ״כל העוסק בתורה לשמה, הוא המלך! בחור ישיבה, אברך, שיושב ועוסק בתורה, הוא הנחשב למלך.
כי כל כח הנהגתו של המלך, הוא רק ע״י לימוד התורה, כמו שנאמר (משלי ח, טו) ״בי מלכים ימלוכו״, והיא הנותנת לו את הכרת האמת, ומלבשתו ענוה ויראה ונותנת לו מלכות וממשלה.
׳אהבת אותנו ורצית בנו׳
והנה כאשר שאל הקב״ה את ישראל אם ירצו לקבל את התורה, אמרו מיד ״נעשה ונשמע״, כיון שישראל רצונם הוא לידע את רצון ה’, אשר כל הנהגתו היא האמת והטוב, אבל האומות מיאנו לקבלה והלכו אחר רצונם. אך רצונם רצון אדם הוא, ורצון האדם זהו השקר אשר אין לו קיום, ואף אם יאריך ימיו סופו שנופל, כי לשקר אין רגלים.
ולכן אומר הקב״ה (מלאכי א, ג) ״את עשו שנאתי״, ולא רק עשיו, אלא כל האומות אשר בחרו במות וברע, ולא הכירו בקב״ה – ״ואהב את יעקב״, כי בחרו בחיים ובטוב, בהנהגת הקב״ה בתורה הקדושה.
אברהם אבינו נקרא (ישעיה מא, ח) ״אברהם אהבי״, כי הוא אשר חקר וזכה להכיר הנהגת השי״ת. וכן אנו ע״י עסק התורה נוכל לזכות להכרת הנהגת הבורא, וזהו שאומרים אנו בתפילת המועדים – ״אתה בחרתנו מכל העמים, אהבת אותנו ורצית בנו״. מדוע, משום – ״וקרבתנו מלכינו לעבודתך״, בתורה הקדושה.
שבת קודש וחודש אלול ־ ימי אהבה
והנה בשבת קודש וכן בחודש אלול מצינו ביטויים של אהבה.
בשבת קודש אומרים אנו – ״לכה דודי לקראת כלה״, וכן ימי חודש אלול נרמזים הם בפסוק – ״אני לדודי ודודי לי״.
״דודי״ הוא ביטוי של אהבה וקירבה מיוחדים, שנאמרו בשיר השירים, ולא מצינו כמותם אלא בשבת קודש ובחודש אלול.
אכן קודם עלינו לקרב את עצמינו אל השי״ת – ״אני לדודי״, ואז נזכה לקרבתו אלינו – ״ודודי לי״. ומה הוא האופן להתקרב אליו, זהו רק ע״י עסק התורה.
והנה עומדים אנו כבר ביום הרביעי של ימי האלול, ואפשר לזכות ולהשיג בכל שעה ובכל רגע של אלול לאין ערוך ולאין שיעור, שזהו זמן מיוחד שאין דוגמתו, וביותר ב׳שבת של אלול’, נתחזק בעמל התורה ויגיעתה, ונזכה בסייעתא דשמיא לדביקות והכרת האמת.
Parsha Preview
Harav Hagaon Elimelech Reznick Shlita
Seize the Moment!
Parashas Shoftim
Harav Hagaon Elimelech Reznick Shlita
This week’s parashah discusses the concept of arei miklat. A rotzei’ach b’shogeig is not executed; rather, the halachah is that the go’el hadam may kill him, and he has to run to the arei miklat so that he can live, as the passuk says: וְזֶה דְּבַר הָרֹצֵחַ אֲשֶׁר יָנוּס שָׁמָּה וָחָי.
The Kitzur Shulchan Aruch, at the beginning of Hilchos Chodesh Elul, cites the Arizal’s teaching that the passuk in Parashas Mishpatim:וַאֲשֶׁר לֹא צָדָה וְהָאֱלֹקים אִנָּה לְיָדוֹ וְשַׂמְתִּי לְךָ מָקוֹם אֲשֶׁר יָנוּס שָׁמָּה contains an allusion to Elul, as the first letters of the words: אִנָּה לְיָדוֹ וְשַׂמְתִּי לְךָ spell אלול.
The Avnei Nezer explains that because a rotzei’ach – even a rotzei’ach b’shogeig – has taken away someone else’s chiyus, he forfeits his right to live in this world. In that sense, the requirement for the rotzei’ach b’shogeig to escape to the ir miklat is not simply a punishment of galus – although he certainly does achieve atonement that way – it’s a way of replacing his lost chiyus. When this rotzei’ach b’shogeig enters the arei miklat, which were the cities of the Levi’im who sat and learned Torah, he drew chiyus from that, hooking up to a new oxygen tank, if you will, to replace the old oxygen tank he lost.
Not only does the rotzei’ach b’shogeig have to seek a new source of chiyus by fleeing to the ir miklat, but those around him also have an obligation to provide him with chiyus. The Gemara, in Makkos, expounds the word וָחָי in the passuk: וְזֶה דְּבַר הָרֹצֵחַ אֲשֶׁר יָנוּס שָׁמָּה וָחָי to mean that we have to make sure the rotzei’ach b’shogeig has everything he needs, including places to buy food. Furthermore, from the word וָחָי the Gemara derives the halachah that the rebbi of the rotzei’ach b’shogeig is required to go to the ir miklat with him: תלמיד שגלה מגלין רבו עמו.
The Rambam cites this halachah in Hilchos Rotzei’ach and explains that for the wise, and for those who seek wisdom, life without talmud Torah is no life at all: כי חיי בעלי החכמה ומבקשיה בלא תלמוד תורה כמיתה חשובים. Without hearing shiur from his rebbi, the rotzei’ach b’shogeig can’t learn properly. Presumably there were other great talmidei chachamim in the arei miklat, but he wants to hear his rebbi’s pshat in the Rashba. That’s his chiyus in Torah. Every person has a certain derech in learning that he gets from his rebbi, and he wants to hear his rebbi’s kneitch. For that level of chiyus in learning, and for that enjoyment in learning, we send his rebbi to galus.
In any event, the idea of the arei miklat is to provide a new chiyus for the rotzei’ach. Chodesh Elul is similar to an ir miklat in the sense that it is an eis ratzon for teshuvah to be accepted for the sins a person committed the entire year. All year, a person does chata’im – some b’shogeig, some b’meizid – and every cheit is a death of sorts. The 40 days of Elul and Aseres Yemei Teshuvah are like an ir miklat that gives us new chiyus, a fresh tank of pure oxygen that invigorates us for the whole year.
The Eis Ratzon of Elul
The Kitzur Shulchan Aruch writes that the 40 days of Elul and Aseres Yemei Teshuvah correspond to the last time that Moshe Rabbeinu ascended Har Sinai for 40 days to receive the second luchos and Hakadosh Baruch Hu gave mechilah b’ratzon, saying: סָלַחְתִּי כִּדְבָרֶךָ. Since then, these 40 days have been sanctified with the kedushah of yemei ratzon, and during this period Hakadosh Baruch Hu is close to us.
Both the Kitzur Shulchan Aruch and the Mishnah Berurah note that the first letters of the words from Shir Hashirim: אֲנִי לְדוֹדִי וְדוֹדִי לִי spell אלול. Furthermore, the final letters of these words – all yuds – have the gematria of 40, alluding to the 40 days from Rosh Chodesh Elul through Yom Kippur.
Michtav Mei’Eliyahu (vol. 4) contains a piece entitled: לחטוף הרגע של סייעתא דשמיא, which I think we would translate as “Seize the Moment.” In order to “seize the moment,” you have to know when that moment is. Different times of the year are mesugal for different things: on Pesach, for instance, we are able to reach certain madreigos, while on Yom Kippur we can achieve selichah u’mechilah. If a person works on getting his kapparah other days of the year and does something else on Yom Kippur, he misses the boat! Similarly, different times of the year are mesugal for tefillah. The tzedakah organizations today do their homework very well, finding sources in old sefarim that point to, say, the eighth minute of the eighth hour of the eighth day of the eighth month as a time that is mesugal for this or that. Every week they come up with a new eis ratzon that they found!
But if Chazal tell us that Elul and Aseres Yemei Teshuvah are an eis ratzon, that means we have 40 days of incredible moments to seize. The Gemara (Yevamos 72) teaches us the value of an eis ratzon in relating that at midnight, the ruach tzefonis blows, and that time is a valuable eis ratzon. Rashi notes that even in the Midbar, when Klal Yisrael were in a state of estrangement from Hakadosh Baruch Hu and the ruach tzefonis therefore did not blow – which is why they did not perform bris milah in the Midbar – it did blow at midnight, because that is an eis ratzon.
Since Elul is an eis ratzon, we have to seize the moment! Rav Wolbe writes, in Alei Shur, that certain things that would generally require months of avodah to accomplish can be achieved in Elul in one day. I have no doubt that Rav Wolbe wrote this from his own personal experience.
Elul is a time that’s mesugal for teshuvah and for davening; a person can reach new madreigos in davening. Moreover, I saw brought down from Rav Aharon Kotler, in Mishnas Rav Aharon, that Elul is also a time that’s mesugal for limud Torah; since קודשא בריך הוא ואורייתא חד הוא, if Hakadosh Baruch Hu is close to us during this period then we can more easily come close to Him through learning Torah – through learning Maseches Makkos, which the yeshiva is learning this zman, or through learning whatever masechta or daf or Tosafos you’re learning. The dalet amos shel halachah are the closest place to Hakadosh Baruch Hu we have in Olam Hazeh – and if now is an eis ratzon, and Hakadosh Baruch Hu is revealing Himself to us, then it’s certainly a time that’s mesugal to better understand Torah.
Maaseh Ish relates that someone once mentioned to the Chazon Ish that in Novardhok, during Elul zman they learned more mussar. In response, the Chazon Ish said, “And during Elul I learn more Gemara.”
I used to think that perhaps the Chazon Ish was learning more Gemara in order to gain merits ahead of Yom Hadin; it’s a time to look for more mitzvos, and Talmud Torah k’neged kulam. But in light of Rav Aharon’s insight, perhaps what the Chazon Ish meant is that we have to seize the moment during Elul. Everyone looks at the moment and seizes what they want out of it, what’s precious to them, whether it’s working on mussar, on tefillah, or any other area. The Chazon Ish jumped at the opportunity to chap arein in achieving greater clarity in Torah.
The Power of Renewal
Another point in this parashah that relates to Chodesh Elul can be derived from the words the kohen mashuach milchamah tells Klal Yisrael before they go out to war, beginning with: שְׁמַע יִשְׂרָאֵל אַתֶּם קְרֵבִים הַיּוֹם לַמִּלְחָמָה…. Rashi, citing the Gemara, says that the words שְׁמַע יִשְׂרָאֵל convey that even if Klal Yisrael’s sole merit is that of reciting Shema Yisrael, that is enough for them to win in war.
Many of the meforshim discuss what about Shema Yisrael alone gives us power to triumph over the other nations. The Shem MiShmuel explains that Klal Yisrael recites Krias Shema twice a day consistently, accepting ol malchus Shomayim upon themselves morning and evening no matter what. Even if the day didn’t look like a kabbalas ol malchus Shomayim type of day, we say Krias Shema at night, and then reaffirm our kabbalas ol malchus Shomayim again in the morning. In other words, this is a mitzvah that Klal Yisrael performs again and again, even if they did not fully succeed at carrying it out previously. The Shem MiShmuel sees this as the power of hischadshus – to be mekabel ol malchus Shomayim again each time with a new kavanah, regardless of what happened since the last Krias Shema. Non-Jews do not have this power of hischadshus; if they don’t succeed, then they’re finished; it’s over, and they’re not going to come back and do the same thing again.
Elul, the sefarim note, is a time of hischadshus. It’s the month before Rosh Hashanah, when the world was created, and during this time we have the power to renew ourselves, to bring our true kochos and discover new abilities. It’s a time when we can put ourselves on the right track and set our GPS straight for the whole year by being mechadesh new aspirations and achievements in ruchniyus.
May Hashem grant us gevaldige hatzlachah in the avodah of Chodesh Elul.