PekudeiShmos

דברי רבותינו

Maran Hasaba M'Slobodka zt"l

החדש הזה לכם ראש חדשים (שמות יב, ב)
ראש חדש ניסן היום. על חודש זה אמר ה׳ למשה (שמות יב,ב) ״החדש הזה ‘לכם’ ראש חדשים”. ה׳ נתן את המועדים וראשי חדשים בידי ישראל, ואפי’ כשמלאכי השרת שואלים מתי יום הדין, אומר להם נראה למטה, לפי היום שיעשו יקבע יום כיפור.

אם כן, נבראה כאן בריאה חדשה שהיא גדולה יותר מהבריאה הקודמת, נתנו לישראל את הזמן. ו״החודש הזה לכם- ראשון הוא לחדשי השנה״. ראשון הוא לכל הזמנים.

איך לחודש חשוב זה העולם קוראים ״בין הזמנים״?

בניסן מונח ה”יסוד״ לאלול, כי הוא ראשון לחדשי השנה, לפיו נעשה ר״ה. א”כ בניסן צריכים להגביר חיילים בתורה.

בזמן הזה ״החשך יכסה ארץ״, אם יפול אחד אין מי שיקימנו. ביום סומא מהלך ומגשש במקלו לכל צד, אם יסטה מהדרך, אפילו שהוא אינו רואה אחרים רואים אותו ויחזירוהו לדרך. אך בלילה כשאף אחד אינו רואה מי יחזירו לדרך? כך בזה”ז, אם יפול אחד אין מי שישיבו. בזמן הזה צריכים להגביר חיילים באור התורה כדי שאור התורה יאיר לנו בכל המקומות!

״לכל בני ישראל היה אור במושבתם״ – אין חידוש שהיה להם אור בגושן, החידוש שהיה להם אור במושבתם של המצרים, באפילה הנוראה.

והתורה אשר היא כולה ״אור״, אור כזה ישפיע עלינו בכל מקום. במקומות המכוסים בחושך הנורא. אפילו שם אור התורה יאיר לנו.

לקבל תורה קדושה כזו היה דבר קשה, משה עלה למרום והייתה לו מלחמה עם שרפים ואופנים וחיות הקודש. ולא די שהם לא שרפוהו אלא הוא ניצח אותם. ואיך זה?

פשוט שלפי שמסר נפשו עליה, ״לחם לא אכלתי ומים לא שתיתי״, לכן זכה וקיבל את תורת ה׳.

בלימוד בזמן כזה, בשעה שהעולם בטלים, ״מסירות נפש״ כזו תועיל לנו, שלא נצטרך למסור נפש על חטאים, כי נמסור נפשנו בלימודינו.

יש שני מיני נפילות, נפילה קטנה שמרגיש האדם כי נפל, ויש נפילה גדולה, אז אינו מרגיש בכאב גופו עד שיעבור זמן, ואז רואים שנתרסקו אבריו. כך כשאדם חוטא, העבירה משליכה אותו הרבה, משמים לארץ, זמן רב עובר מהנפילה ולא מרגישים בה, אך האם מחמת ״האי הרגש״ אין נפילה?

כעת אנו בזמן נורא, חושך ונפילה, צריכים אנו ללמוד, ואור התורה יאיר לנו, ונצליח אז בכל מעשינו.

מתוך שיחות הסבא מסלבודקה

דברי הימים

Maran Rosh Hayeshiva Sar haTorah Hagaon Harav Chaim Shmulevitz, zt”l

ושמרתם את המצוות
במכילתא (בא, ט) אמרו חז”ל: “ושמרתם את המצות – רבי יאשיה אומר אל תקרי כן אלא ושמרתם את המצוות, כדרך שאין מחמיצין את המצה כך אין מחמיצין את המצווה, אלא אם בא מצווה לידך עשה אותה מיד”. ע”פ דברי המכילתא ביאר מרן רה”י הגאון הרב נתן צבי פינקל זצללה”ה כי על האדם לתת את דעתו שלא לאבד את הרגעים המסוגלים להצלחה בלימוד התורה.

כך סיפר מרן ראש הישיבה שה”ת הגאון הרב חיים שמואלביץ זצללה”ה בשם אביו, על בחור בישיבת וואלוזיין, שהתעלה והיה לגדול הבקיאים בישיבה, משום מעשה שהיה. פעם אחת באמצע הסעודה בישיבה, נשאל בחור זה על ענין כלשהו המפורש בדברי התוספות, ולא ידע להשיב. הבחור נשבר בקרבו, ומרוב צער קם מן השולחן מבלי לגמור את סעודתו ומבלי לברך את ברכת המזון, הלך לאחד מבתי המדרש והסתגר שם במשך שבע שנים תמימות תוך שהוא שב וחוזר על כל הש״ס ביגיעה עצומה. בעקבות מעשה זה קנה הבחור בקיאות נפלאה בש״ס והוסיף לגדול ולהתעלות עד שנעשה לאחד מגדולי ישראל.

כשנודע דבר המעשה לראש הישיבה הגאון הרב חיים מוואלוז’ין זצללה”ה אמר: אמנם בחור זה נהג שלא כדין, משום שהיה עליו לברך את ברכת המזון במקום סעודתו לפני שיצא. אך מאידך, אילו היה ממתין עד לאחר שיברך את ברכת המזון, כבר היה חולף אותו רגע של התעוררות רוחנית נפלאה, ושוב לא היה קם ומתמסר לעסוק בתורה בהתמדה גדולה כזאת במשך שבע שנים, והיה נשאר בדרגתו הקודמת.

בשבילי הלכה

Harav Hagaon Meir Tzvi Shpitzer Shlita

 

פקודי

בענין מאה ברכות

נצטוו לעשות מאת אדנים, ומשמע שיש חשיבות לזה שהיו מאה. וע’ בעל הטורים כנגדם תקנו מאה ברכות בכל יום.

והנה בעיקר תקנת מאה ברכות בכל יום כתיב מה ה’ שואל מעמך כי אם ליראה. וע’ מנחות מ”ג שדרשו כאילו כתיב מאה ה’ שואל מעמך, שיאמר מאה ברכות ביום.

וע’ טור וב”י מ”ו ג’ בשם במדב”ר י”ח כ”א שהיו מתים מישראל מאה אנשים בכל יום, ובא דוד ותקן להם מאה ברכות ועצר המגפה. וע’ שמואל ב’ פרק כ”ג. וע’ ב”ח סי’ מ”ו דהסכנה גם בזה”ז ולכן התקנה   לדורות.

והנה דנו הפוסקים אם א”א להגיע למאה אם יש מעלה ברבוי ברכות, וע’ בני ראם ל”ג. ולכא’ נראה דאי משום הגמ’ הרי כל הענין במאה, וע’ מהרש”א מנחות, אבל אי משום סכנה של המתים הרי כל ברכה מציל א’

ועוד נחלקו לענין ברכה ארוכה, ע’ ב”י דהוי כמו ברכה א’ וע’ שבו”י דחשיב כב’. ונראה דאי משום גמ’ הרי העיקר להגיע למאה וכדעת שבו”י, וחומרא דב”י הוא לפי מעשה דדוד דלא הוי חיוב בעלמא אלא הגנה

וע’ בב”ח דמהני עונה אמן לברכות הש”צ, נגד מבי”ט. ואולי אמן מהני רק לענין חיוב הגמ’ אבל לא לענין להציל בכל ברכה לעצמו, ומה”ט החמיר הרא”ש לכתחלה. וכן משמע בב”ח סי’ מ”ו.

וע’ מנורת המאור ומנהיג שהקשו כיון שכבר תיקן משה ויש רמז בתורה, מה תיקן דוד, ולפי הנ”ל א”ש. ונ”מ לענין אמן או ברכה ארוכה. ויש לעיין בדברי בעל הטורים של מאה אדנים, אי קאי על תקנת משה כי אם ליראה או על תקנת דוד משום הודאה.

ומצינו ביו”כ ועוד דיוצא בדיעבד ע”י אין כאלקינו שיש בו רמז לכל ברכות שמו”ע. ויש שכתבו שלא לסמוך על זה כל יום כי בזה יוצא רק תקנת דוד ומיתה, וה”ה כל מאה שבחים, ואין מקיים עיקר דין של מאה ברכות כי אם ליראה.

וע’ ב”י כתב דיוצא עם מעין שבע עוד ברכה ובמג”א הק’ משאר חזרת הש”צ ותי’ כי רק כופל השמו”ע. ונראה לפי מג”א לא מהני שומע כעונה, ולפי ב”י בעי מאה ענינים ורק מעין שבע יש ענין חדש.

וכתבו האחרונים דתקנת דוד הוא דין ביום להכיר מאה טובות מה’. ולכן כתב הרמב”ם שיקיים דוקא בברכות אלו, ולכן כתבו ראשונים דתיקנו ברכות השחר משום מאה ברכות, ולכן נחלקו אי מצרף ברכת המצוות, ולכן חידשו לענין שבת דאפשר לקיים בפירות. וכ”ז חידוש של תקנת דוד, משא”כ עיקר החיוב של מאה ברכות דכתיב כי אם ליראה.

הכנה לחודש הגאולה

בתנחומא ויקהל אות ג’ “ויאמר משה אל בני ישראל ראו קרא ה’ בשם” זש”ה “ומצא חן ושכל טוב בעיני אלקים ואדם”, מהו כן, בשעה שאמר הקב”ה למשה בהר על מלאכת המשכן הראהו כל כלי וכלי האיך לעשות, שנאמר “וראה ועשה בתבניתם אשר אתה מראה”, והיה משה סבור שהוא יעשה את המשכן שאמר לו “ועשית את הקרשים ועשית שלחן ועשית וכו”, כך כל מלאכת המשכן כיון שסידר לו כל דבר ודבר אמר משה רבש”ע מי יעשה כל זאת? א”ל “ראה קראתי בשם בצלאל”, כשירד משה אמר להם לישראל כך אמר לי הקב”ה לעשות לו משכן קרשים ומזבח ושלחן, אמרו לו מי יעשה כל זאת? אמר להם בצלאל, התחילו ישראל מרננין על משה ואמרו לא אמר הקב”ה לעשות את המשכן ע”י בצלאל אלא משה עצמו ממנה אותו על שהוא קרובו, משה מלך, ואהרון אחיו כהן גדול, ובניו סגני כהונה, אלעזר נשיא הלוי, בני קהת נושאי המשכן, וזה שליט על מלאכת המשכן, כל הגדולה הזו מבקש משה לכוון, אמר להם משה אני לא עשיתי כלום מדעתי אלא הקב”ה אמר והוא מראה להם ראו קרא ה’ בשם בצלאל, לקיים מה שנאמר “ומצא חן ושכל טוב בעיני אלקים ואדם”, הוי ומצא חן ושכל טוב זה בצלאל שאמר הקב”ה ראו קרא ה’ בשם, “ואדם” אלו ישראל.

בשמות רבה פ”מ אות ב’: דָּבָר אַחֵר, “קָרָאתִי בְשֵׁם בְּצַלְאֵל”, אֵין כְּתִיב כָּאן, אֶלָּא “רְאֵה קָרָאתִי”, אַתָּה מוֹצֵא כְּשֶׁעָלָה משֶׁה לַמָּרוֹם הֶרְאָה לוֹ הקב”ה כָּל כְּלֵי הַמִּשְׁכָּן וְאָמַר לוֹ כָּךְ וְכָךְ עֲשֵׂה “וְעָשִׂיתָ מְנֹרַה, וְעָשִׂיתָ שֻׁלְחָן, וְעָשִׂיתָ מִזְבֵּחַ” כָּךְ כָּל מַעֲשֵׂה הַמִּשְׁכָּן. בָּא משֶׁה לֵירֵד סָבוּר שֶׁהוּא עוֹשֶׂה אוֹתוֹ, קָרָא לוֹ הקב”ה אָמַר לוֹ משֶׁה מֶלֶךְ עֲשִׂיתִיךָ אֵין דֶּרֶךְ הַמֶּלֶךְ לַעֲשׂוֹת דָּבָר, אֶלָּא גּוֹזֵר וַאֲחֵרִים עוֹשִׂים, אַף אַתָּה אֵין לְךָ רְשׁוּת לַעֲשׂוֹת דָּבָר אֶלָּא אֱמֹר לָהֶם וְהֵם עוֹשִׂין, וְלֹא אָמַר לוֹ לְמִי יֹאמַר, אָמַר משֶׁה לְמִי אֹמַר, אָמַר לוֹ אֲנִי מַרְאֶה לָךְ, וּמֶה עָשָׂה הקב”ה הֵבִיא לוֹ סִפְרוֹ שֶׁל אָדָם הָרִאשׁוֹן וְהֶרְאָה לוֹ כָּל הַדּוֹרוֹת שֶׁהֵן עֲתִידִין לַעֲמֹד מִבְּרֵאשִׁית עַד תְּחִיַּת הַמֵּתִים, דּוֹר וָדוֹר וּמְלָכָיו, דּוֹר וָדוֹר וּמַנְהִיגָיו, דּוֹר וָדוֹר וּנְבִיאָיו. אָמַר לוֹ כָּל אֶחָד וְאֶחָד הִתְקַנְתִּיו מֵאוֹתָהּ שָׁעָה, וְכֵן בְּצַלְאֵל מֵאוֹתָהּ שָׁעָה הִתְקַנְתִּיו, הֱוֵי: “רְאֵה קָרָאתִי בְשֵׁם בְּצַלְאֵל”.

ובתנחומא ו’: “ואמלא אותו רוח אלקים בחכמה” שכבר היתה בו חכמה ללמדך שאין הקב”ה ממלא חכמה אלא למי שיש בו כבר, מטרונה אחת שאלה את ר’ יוסי בר חלפתא מהו שכתוב “יהב חכמתא לחכימין”, לטפשים היה צ”ל? אמר לה בתי אם יבואו אצלך שנים, אחד עשיר ואחד עני, והן צריכים ללוות ממך ממון למי מהם תלווי? אמרה לו לעשיר, אמר לה למה? א”ל שאם יחסר יהיה לו ממון שיפרע אבל עני אם יאבד מעותי מהיכן יפרע? אמר לה ישמעו אוזניך מה שפיך מדבר, כך אם היה הקב”ה נותן חכמה לטפשים היו יושבין במבואות המטונפים וכו’ ואין מתעסקים בה, אלא נתנה הקב”ה לחכמים ושיהיו יושבים בביכ”נ ובביהמ”ד ועוסקים בה, לכך כתיב “ואמלא אותו” מלא מי שהיה בו כבר חכמה וכו’, כמו החנווני שבא אדם ליקח ממנו יין או שמן וכו’, כשהחנווני פיקח מריח בכלים אם היה של יין נותן יין וכו’, והקב”ה כשרואה באדם שיש בו רוח חכמה ממלאו…

מדרש רבה ויקהל פמ”ח אות ד’: וְכָל הַשֶּׁבַח הַזֶּה מִנַּיִן לוֹ, מִשֵּׁבֶט יְהוּדָה, וּמֵהֵיכָן זָכָה לְכָל הַחָכְמָה הַזֹּאת, בִּזְכוּת מִרְיָם, שֶׁנֶּאֱמר “וַיַּעַשׂ לָהֶם בָּתִּים”, וּמָה הָיוּ הַבָּתִּים, בֵּית הַכְּהֻנָּה וּבֵית הַמַּלְכוּת. יוֹכֶבֶד נָטְלָה כְּהֻנָּה וּמַלְכוּת, אַהֲרֹן כֹּהֵן גָּדוֹל, משֶׁה מֶלֶךְ, וּמִרְיָם נָטְלָה חָכְמָה, שֶׁהֶעֱמִידָה בְּצַלְאֵל וְיָצָא מִמֶּנּוּ דָּוִד שֶׁהָיָה מֶלֶךְ, שֶׁנֶּאֱמר “וְדָוִד בֶּן אִישׁ אֶפְרָתִי”, שֶׁבָּא מִן מִרְיָם שֶׁנִּקְרֵאת אֶפְרָת. בְּג’ דְבָרִים הַלָּלוּ נִבְרָא הָעוֹלָם, שֶׁנֶּאֱמר “ה’ בְּחָכְמָה יָסַד אָרֶץ כּוֹנֵן שָׁמַיִם בִּתְבוּנָה, בְּדַעְתּוֹ תְּהוֹמוֹת נִבְקָעוּ”. וּבג’ דְבָרִים הַלָּלוּ נַעֲשָׂה הַמִּשְׁכָּן, שֶׁנּאמר “וָאֲמַלֵּא אֹתוֹ רוּחַ אלקים בְּחָכְמָה וּבִתְבוּנָה וּבְדַעַת”. וּבִג’ דְבָרִים הַלָּלוּ נִבְנָה בֵּית הַמִּקְדָּשׁ, שֶׁנאמר “בֶּן אִשָּׁה אַלְמָנָה הוּא מִמַּטֵּה נַפְתָּלִי וגו’ וַיִּמָּלֵא אֶת הַחָכְמָה וְאֶת הַתְּבוּנָה וְאֶת הַדַּעַת”. וְכֵן כְּשֶׁיַּעֲמֹד הקב”ה לִבְנוֹתוֹ לֶעָתִיד לָבוֹא, בִּג’ דְבָרִים הַלָּלוּ נִבְנֶה, שֶׁנאמר “בְּחָכְמָה יִבָּנֶה בָּיִת וּבִתְבוּנָה יִתְכּוֹנָן”.

דָּבָר אַחֵר, “וָאֲמַלֵּא אֹתוֹ” כָּל הַחָכְמָה הַזּוֹ מִנַּיִן, מִן הקב”ה רוּחַ אלקים. אָמַר רַבִּי חֲנִינָא הֲדָא הוּא דִכְתִיב “אָכֵן רוּחַ הִיא בֶאֱנוֹשׁ”, וְכָל הַבִּינָה שֶׁהָיְתָה בִּבְצַלְאֵל מִשֶּׁל שַׁדַּי הִיא, הֱוֵי: “וָאֲמַלֵּא אֹתוֹ רוּחַ אֱלקים, בְּחָכְמָה, שֶׁהָיָה חָכָם בַּתּוֹרָה. וּבִתְבוּנָה, שֶׁהָיָה מֵבִין בַּהֲלָכָה. וּבְדַעַת, שֶׁהָיָה מָלֵא דַעַת בְּתַלְמוּד. אָמַר הקב”ה לְיִשְׂרָאֵל, בָּעוֹלָם הַזֶּה הָיְתָה רוּחִי נוֹתֶנֶת בָּכֶם חָכְמָה, אֲבָל לֶעָתִיד לָבוֹא רוּחִי מְחַיָּה אֶתְכֶם, שֶׁנאמר “וְנָתַתִּי רוּחִי בָכֶם וִחְיִיתֶם”.

דָּבָר אַחֵר, “רְאוּ קָרָא ה’ בְּשֵׁם” הֲדָא הוּא דִכְתִיב “הִנֵּה אָנֹכִי בָּרָאתִי חָרָשׁ”, זֶה בְּצַלְאֵל. נֹפֵחַ בְּאֵשׁ פֶּחָם, חָטְאוּ יִשְׂרָאֵל בָּאֵשׁ, שֶׁנאמר “וָאַשְׁלִכֵהוּ בָאֵשׁ וַיֵּצֵא הָעֵגֶל הַזֶּה”, בָּא בְּצַלְאֵל וְרִפֵּא אֶת הַמַּכָּה, מָשָׁל לְתַלְמִידוֹ שֶׁל רוֹפֵא שֶׁנָּתַן רְטִיָּה עַל מַכָּה אַחַת וְנִתְרַפֵּאת, וְהָיוּ מְקַלְּסִין אוֹתוֹ, אָמַר לָהֶם רַבּוֹ קַלְּסוּ לִי שֶׁלִּמַּדְתִּיו. כָּךְ הָיוּ הַכֹּל אוֹמְרִים בְּצַלְאֵל בְּחָכְמָתוֹ וּבִתְבוּנָתוֹ עָשָׂה אֶת הַמִּשְׁכָּן, אָמַר הקב”ה אֲנִי הוּא שֶׁבְּרָאתִיו וְלִמַּדְתִּיו, שֶׁנאמר “הִנֵּה אָנֹכִי בָּרָאתִי חָרָשׁ”, לְפִיכָךְ אָמַר משֶׁה: רְאוּ קָרָא ה’ בְּשֵׁם.

בתנחומא אות י”ג: “ויעש בצלאל את הארון עצי שיטים” – לפי שגלוי היה לפני מי שאמר והיה העולם שישראל חוטאים בשיטים, לכך תיקן להם הקב”ה שיטים לכפר על מעשה שיטים. ויצף אותו זהב טהור, אלו התלמידים בני תורה כי כמו שמתכבד העץ בזהב יותר, יותר מתכבדים התלמידים בתורה שהיא בתוך ליבם, וכמו שיאמרו אנשים זהב טהור כך מטהר התורה, ליבן וכיליותן של תלמידי חכמים שכך כתיב, הנחמדים מזהב ומפז רב.

מדרש רבה אות ו’ אָמַר לוֹ בְּדֹק אוֹתָן שֶׁיַּעֲשׂוּ אֶת הַמִּשְׁכָּן, מַה כְּתִיב בְּאוֹתָהּ קַלְקָלָה: פָּרֲקוּ נִזְמֵי הַזָּהָב, וּמַה הֵבִיאוּ נְזָמִים, וּכְשֶׁעָשׂוּ הַמִּשְׁכָּן עָשׂוּ אוֹתוֹ נְדָבָה, וּמַה כְּתִיב: “כֹּל נְדִיב לֵב הֵבִיאוּ חָח וָנֶזֶם טַבַּעַת וְכוּמָז” בִּנְזָמִים חָטְאוּ וּבִנְזָמִים נִתְרַצֶּה לָהֶם, וְרוּחַ הַקֹּדֶשׁ צוֹוַחַת עַל יְדֵי הוֹשֵׁעַ “וְהָיָה בִּמְקוֹם אֲשֶׁר יֵאָמֵר לָהֶם לֹא עַמִּי אַתֶּם יֵאָמֵר לָהֶם בְּנֵי אֵל חָי”, אָמַר משֶׁה לִפְנֵי הקב”ה כָּתַבְתָּ “כִּי יִגְנֹב אִישׁ שׁוֹר אוֹ שֶׂה וּטְבָחוֹ אוֹ מְכָרוֹ חֲמִשָּׁה בָקָר יְשַׁלֵּם תַּחַת הַשּׁוֹר”, הֲרֵי הֵבִיאוּ חֲמִשָּׁה: חָח, וָנֶזֶם, טַבַּעַת, עָגִיל, וְכוּמָז.

שמ”ר פנ”ב אות ב’ “תֵּאָלַמְנָה שִׂפְתֵי שָׁקֶר” מְדַבֵּר בְּמשֶׁה, בְּשָׁעָה שֶׁאָמַר הקב”ה לַעֲשׂוֹת לוֹ מִשְׁכָּן, מִיָּד אָמַר משֶׁה לְיִשְׂרָאֵל “וְיִקְחוּ לִי תְרוּמָה”, הָיָה משֶׁה עוֹשֶׂה בַּמִּשְׁכָּן וְהָיוּ לֵיצָנֵי יִשְׂרָאֵל אוֹמְרִים אֶפְשָׁר שֶׁהַשְּׁכִינָה שׁוֹרָה עַל יְדֵי בֶּן עַמְרָם.

אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן שִׁשָּׁה חֳדָשִׁים הָיָה עוֹסֵק בַּמִּשְׁכָּן, שְׁלשָׁה חֳדָשִׁים עֲשָׂאוּהוּ וּשְׁלשָׁה חֳדָשִׁים קִפְּלוּהוּ, אַף עַל פִּי כֵן הָיוּ מְלִיצִין אַחֲרָיו וְאוֹמְרִים הֲרֵי נַעֲשָׂה, לֹא הָיָה משֶׁה אוֹמֵר שֶׁיַּשְׁרֶה שְׁכִינָתוֹ אֶצְלֵנוּ. והקב”ה נִתְכַּוֵּן לְהַעֲמִיד הַמִּשְׁכָּן בַּחֹדֶשׁ שֶׁנּוֹלַד בּוֹ יִצְחָק אָבִינוּ, לֹא עָשָׂה אֶלָּא כְּשֶׁהִגִּיעַ אוֹתוֹ הַחֹדֶשׁ אָמַר הקב”ה לְמשֶׁה בְּיוֹם הַחֹדֶשׁ הָרִאשׁוֹן תָּקִים אֶת הַמִּשְׁכָּן, אוֹתָהּ שָׁעָה אָמְרָה רוּחַ הַקֹּדֶשׁ: “תֵּאָלַמְנָה שִׂפְתֵי שָׁקֶר” אוֹתָם שֶׁמְּלִיצִים אַחַר משֶׁה, לֹא עָשָׂה, אֶלָּא כֵּיוָן שֶׁאָמַר הָאלקים לְמשֶׁה שֶׁיָּקִים אֶת הַמִּשְׁכָּן הִתְחִילוּ טוֹעֲנִין אוֹתוֹ וּבָאִין כָּל אֶחָד וְאֶחָד מִמְּלַאכְתּוֹ, שֶׁנאמר “וַיָּבִיאוּ אֶת הַמִּשְׁכָּן אֶל משֶׁה”.

ארבעה שלבים של הגאולה היו ביציאת מצרים “והוצאתי והצלתי וגאלתי אתכם” [שמות ו’], ותכליתם היה “ולקחתי אתכם לי לעם והייתי לכם לאלקים”, ולאחר שקיבלו את התורה ובנו את המשכן השכינה שורה בישראל, “וידעתם כי אני ד’ אלוקיכם המוציא אתכם מתחת סבלות מצרים”.

והמצווה הראשונה שנצטוו ישראל כעם הוא “קידוש החודש”, “והיה היום הזה לכם לזכרון”, אבל מי קובע מתי יחול יום זה? בית דין, והקב”ה קובע “החודש הזה לכם ראש חודשים, הראשון לחודשי השנה” והוא חודש ניסן.

בתשרי נברא העולם ועד יצי”מ הוא היה החודש הראשון, אבל אחרי יציאת עם ישראל ממצרים חודש ניסן הוא החודש הראשון, כי בחודש הזה עם ישראל נבנה, שהם נהיו “עם ישראל”.

במדרש רבה פט”ו כ”ג: לֹא נָתַתִּי הַתּוֹרָה אֶלָּא לָכֶם, שֶׁנאמר “כִּי לֶקַח טוֹב נָתַתִּי לָכֶם תּוֹרָתִי וגו”… לֹא נָתַתִּי רָאשֵׁי חֳדָשִׁים אֶלָּא לָכֶם, שֶׁנאמר “הַחֹדֶשׁ הַזֶּה לָכֶם”, פֶּסַח לָכֶם, שֶׁנאמר “וְהָיָה לָכֶם לְמִשְׁמֶרֶת”, הֱוֵי יִהְיוּ לְךָ לְבַדֶּךָ וְאֵין לְזָרִים אִתָּךְ.

שם א’: כְּשֶׁיָּצְאוּ יִשְׂרָאֵל מִמִּצְרַיִם אָמַר לָהֶם הקב”ה אֵין לָכֶם חֹדֶשׁ אַחֵר גָּדוֹל מִזֶּה, לְפִיכָךְ נִקְרָא רִאשׁוֹן, שֶׁנאמר “רֹאשׁ חֳדָשִׁים”.

עוד שם: אָמַר לָהֶם אֲנִי וְאַתֶּם מַסְכִּים עַל מַה שֶּׁיִּשְׂרָאֵל גּוֹמְרִין וּמְעַבְּרִין אֶת הַשָּׁנָה, שֶׁנאמר “אֶקְרָא לֵאלקים עֶלְיוֹן לָאֵל גֹּמֵר עָלָי”, וְכֵן הוּא אוֹמֵר “אֵלֶּה מוֹעֲדֵי ה’ מִקְרָאֵי קֹדֶשׁ וגו”, אַתֶּם בֵּין בִּזְמַנָּן בֵּין שֶׁלֹא בִּזְמַנָּן, אֵין לִי מוֹעֲדוֹת אֶלָּא אֵלּוּ. אָמַר לָהֶם הקב”ה לְיִשְׂרָאֵל, לְשֶׁעָבַר הָיָה בְּיָדִי, שֶׁנאמר “עָשָׂה יָרֵחַ לְמוֹעֲדִים”, אֲבָל מִכָּאן וָאֵילָךְ הֲרֵי מְסוּרָה בְּיֶדְכֶם בִּרְשׁוּתְכֶם, אִם אֲמַרְתֶּם הֵן, הֵן. אִם אֲמַרְתֶּם לָאו, לָאו. מִכָּל מָקוֹם יְהֵא הַחֹדֶשׁ הַזֶּה לָכֶם. וְלֹא עוֹד אֶלָּא אִם בִּקַּשְׁתֶּם לְעַבֵּר אֶת הַשָּׁנָה, הֲרֵינִי מַשְׁלִים עִמָּכֶם, לְכָךְ כְּתִיב: “הַחֹדֶשׁ הַזֶּה לָכֶם”.

בגמ’ בר”ה דף ז. “ת”ר באחד בניסן ראש השנה לחדשים ולעיבורין ולתרומת שקלים, מנלן, א”ר יאשיה אמר קרא “זאת עולת חדש בחדשו לחדשי השנה” אמרה תורה חדש והבא קרבן מתרומה חדשה, וגמרי שנה שנה מניסן דכתיב ראשון הוא לכם לחדשי השנה”, אמר רב יהודה אמר שמואל קרבנות צבור הבאין באחד בניסן מצוה להביא מן החדש, ואם הביא מן הישן יצא אלא שחיסר מצוה.

במשנה במגילה דף כ”ט: ר”ח אדר שחל להיות בשבת קורין בפרשת שקלים, אומרת הגמ’ תנן התם באחד באדר משמיעין על השקלים ועל הכלאים, בשלמא על הכלאים דזמן זריעה היא אלא על השקלים מנלן, אמר ר’ טבי אמר רבי יאשיה דאמר קרא זאת עולת חודש בחדשו”, אמרה תורה חדש והבא קרבן מתרומה חדשה וכיון דבניסן בעי אקרובי מתרומה חדשה קדמינן וקרינן באחד באדר כי היכי דליתו שקלים למקדש.

נאמר, כשם שחודש אלול הוא הכנה לר”ה וליום כיפור, כך חודש אדר הוא הכנה לחודש ניסן ולחג הפסח והארבע פרשיות האלו, הם סדר העבודה שתקנו חז”ל כהכנה לקראת החג וזה הזמן להתחדשות, שאז עם ישראל נהיה לעם של הקב”ה ביציאת מצרים, וקבלת התורה, ובנין המשכן, וסדר החודשים לשנה ולהקרבת התמיד ממילא על כל אחד להתכונן ולהתחדש בעצמינו ובאמנותינו בבורא כל העולמים ושנזכה לישועות גדולות ולגאולה הקרובה, שבניסן נגאלו ובניסן עתידים להיגאל במהרה וימינו אמן.

‫‪Parsha‬‬ ‫‪Preview

Harav Hagaon Peretz Tarshish Shlita

How to Gain His’chadshus

Parshas Pekudei/Hachodesh

Harav Hagaon Peretz Tarshish Shlita

This week we read Parshas Hachodesh, the last of the four parshiyos. What is the message of this parshah, and what are we meant to take from the progression of the four parshiyos?

Let’s start with Parshas Shekalim. What is the significance of shekalim, and how is it relevant to us, in the absence of a Beis Hamikdash? I believe it is the Chasam Sofer who gives this explanation, based on the Gemara’s statement in Megillah that since Hakadosh Baruch Hu knew that Haman would offer 10,000 kikar kesef to annihilate Klal Yisrael, He ensured that this would be preceded by the shekalim of Klal Yisrael, about which an announcement was made already on Rosh Chodesh Adar.

But which shekalim are we talking about? The shekalim of the Mishkan were not collected beginning on Rosh Chodesh Adar; this Rosh Chodesh Adar announcement was made only after Klal Yisrael were in Eretz Yisrael, with the Beis Hamikdash. If we’re talking about the time of Haman, the Purim story happened during the period of Galus Bavel, when there was no Beis Hamikdash, so no announcement about shekalim was made.

The Chasam Sofer explains that the Gemara’s mention of the shekalim that preceded Haman’s gezeirah refers to the shekalim we read about during the Krias HaTorah of Parshas Shekalim, which represents Klal Yisrael’s yearning to have the zechus to bring these shekalim. That’s what is supposed to be our kavanah when we hear Parshas Shekalim: “Oy, if we only had the Beis Hamikdash! If we only had the zechus to participate in the korbanos tzibbur!”

So now we understand that Parshas Shekalim is a chizuk for us, as it highlights what we are missing and arouses our yearning for the geulah.

After that comes Parshas Zachor, about which we have a drashah that there’s a chiyuv of zechirah b’peh. There’s a machlokes whether this has to be done specifically from the sefer Torah and specifically b’tzibbur, but the sequence is very understandable: Parshas Zachor is read right before Purim.

Chazal instituted that this is followed by Parshas Parah. The Gemara teaches, at the end of Menachos, regarding the words זֹאת תּוֹרַת הָעֹלָה, that a person who learns about the korban olah is considered to have brought the korban olah, and the same with regard to the other korbanos as well. R’ Yosef Chaim Sonnenfeld noted that this applies to learning about the korbanos that are offered on the mizbeiach — an olah, a chatas, a shelamim; through our yegiah and our yearning, we can connect as if we brought a korban. This doesn’t apply to the parah adumah, however, because even if we learn about it and it’s considered as though we offered it, we still don’t have the taharah that it confers. We don’t have its ashes, and we’re still tamei meis. If so, when we hear Parshas Parah, we should contemplate that while the Eibishter gave us a substitute for all the korbanos, we still want the taharah of the parah adumah.

What are we meant to think about when we read Parshas Hachodesh? For that matter, why do we need Parshas Hachodesh at all, considering that we still have Rosh Chodesh Nissan? True, nowadays we are mekadesh the chodesh through calculations, not through witnesses, but what are we missing today that Parshas Hachodesh comes to represent?

The Baalei Mussar and the Sifrei Chassidus note that the phrase הַחֹדֶשׁ הַזֶּה לָכֶם seems like an odd way to introduce the mitzvah of kiddush hachodesh. Shouldn’t this mitzvah have been presented as a commandment — תקדש את החודש בזמנו, for instance? What is meant by הַחֹדֶשׁ הַזֶּה לָכֶם? They answer is that with this wording, the Torah is conveying to us that we have the koach of his’chadshus. We have the power to break out of what was yesterday, change the old routine, and experience a new beginning.

The Sfas Emes sees a beautiful allusion to the progression from Parshas Parah to Parshas Hachodesh in the passuk לֵב טָהוֹר בְּרָא לִי אֱלֹקִים וְרוּחַ נָכוֹן חַדֵּשׁ בְּקִרְבִּי: First comes taharah, and afterwards comes the his’chadshus.

Slaughtering the Current Avodah Zarah

Parshas Hachodesh begins as follows:

וַיֹּאמֶר ה’ אֶל מֹשֶׁה וְאֶל אַהֲרֹן בְּאֶרֶץ מִצְרַיִם לֵאמֹר. הַחֹדֶשׁ הַזֶּה לָכֶם רֹאשׁ חֳדָשִׁים רִאשׁוֹן הוּא לָכֶם לְחָדְשֵׁי הַשָּׁנָה.

The Torah is telling us that it’s not enough to remember Yetzias Mitzrayim in Shacharis and Maariv; when you refer to the months of the year, Nissan — the month when we left Mitzrayim — is always the first. The Torah continues:

דַּבְּרוּ אֶל כָּל עֲדַת יִשְׂרָאֵל לֵאמֹר בֶּעָשֹׂר לַחֹדֶשׁ הַזֶּה וְיִקְחוּ לָהֶם אִישׁ שֶׂה לְבֵית אָבֹת שֶׂה לַבָּיִת.

The primary point of Parshas Hachodesh has really ended, but within this same passage, the Torah commands us about bringing the korban Pesach. Why does the korban Pesach come together with Parshas Hachodesh? Shouldn’t it be its own parshah?

In Michtav Mei’Eliyahu, Rav Dessler offers a beautiful insight. The Midrash relates that Hashem declared to Moshe Rabbeinu, חייך אין ישראל יוצאין מכאן עד שישחטו את אלהי מצרים לעיניהם — I will not take Klal Yisrael out of Mitzrayim until they slaughter the Egyptian avodah zarah before their eyes. That will make them worthy of the geulah.

Rav Dessler observes that we, too, want the geulah ­— and wanting it is also a madreigah — but before we can be zocheh to cheirus and his’chadshus, you have to figuratively slaughter the avodah zarah of the nations, and not in an apologetic way; it has to be done in front of their eyes. The avodah zarah in those days was a sheep — the mazel taleh. If we want to experience his’chadshus today, the only way we can achieve that is by first eliminating the avodah zarah of the outside influences that have turned us into a product of our society. Only when those external value systems have been taken away can we be zocheh to Parshas Hachodesh, and that is why this topic finishes not with הַחֹדֶשׁ הַזֶּה לָכֶם, but with the slaughtering of avodah zarah and the yetzer hara.

As Pesach approaches, let us think to ourselves: What is our Pesach supposed to look like? What did it look like at the time when the Beis Hamikdash was standing and all of Klal Yisrael came to Yerushalayim?

I can guarantee you that as beautiful as Yerushalayim was, the standards back then were not those of the Waldorf. Still, you had a million people coming, and they all had to eat the korban Pesach within the walls of Yerushalayim. Chazal tell us that no one ever complained about lack of place to sleep in Yerushalayim, which indicates that there could have been such a possibility; in physical terms, I don’t know how easy it was to find place in Yerushalayim. In terms of the closeness we achieved to the Eibishter, though, we were zocheh to eat a k’zayis of korban Pesach and to eat a korech with matzah and maror, fulfilling the ratzon of Hakadosh Baruch Hu with kedushah and taharah, and that feeling of elevation was worth more than all the gashmiyus that we can think of. This is the real korban Pesach, the real mitzvas hayom.

So Parshas Hachodesh is not about astronomy, or about the calendar. Rather, it tells us that we are the baalei batim on zman, and we have the power of his’chadshus. If we want his’chadshus, though, we have to slaughter the avodah zarah of all the outside influences, and not in a concealed way.

We should be zocheh to be makriv the korban Pesach במהרה בימינו!

  • SEARCH BY PARSHA

  • SE‬‬ARCH‬‬ ‫‪BY‬‬ ‫‪R‬‫‪ABBONIM‬‬