דברי רבותינו
Maran Rosh Hayeshiva Sar haTorah Hagaon Harav Chaim Shmulevitz, zt”l
ושים קטרת והולך מהרה אל העדה וכפר עליהם כי יצא הקצף מלפני ה’ החל הנגף (יז, יא)
פירש”י: רז זה מסר לו מלאך המוות כשעלה לרקיע, שהקטרת עוצר המגפה.
צ”ב: מה ראה מלאך המוות לגלות רז זה למשה, דבר שלכאורה סותר את עצם מהותו.
מסביר מרן ראש הישיבה שה”ת הגאון הרב חיים שמואלביץ זצללה”ה: איתא בגמ’ (שבת פח:) בשעה שעלה משה למרום לקבל את התורה אמרו מלאכי השרת לפני הקב”ה רבש”ע וכו’ חמודה גנוזה וכו’ אתה מבקש ליתנה לבשר ודם? וכו’, אמר לו הקב”ה למשה החזר להן תשובה וכו’, אמר לפניו ריבונו של עולם תורה שאתה נותן לי מה כתיב בה ‘אנכי ה’ אלהיך אשר הוצאתיך מארץ מצרים’, אמר להן למצרים ירדתם? לפרעה השתעבדתם? וכו’, מיד הודו לו להקב”ה, וכו’ מיד כל אחד ואחד נעשה לו אוהב ומסר לו דבר וכו’, אף מלאך המוות מסר לו דבר שנאמר ויתן את הקטורת ויכפר על העם וכו’.
הרי שבתחילה היה משה בסכנה שישרפוהו מלאכי השרת, אך ע”י שהתווכח איתם והכירו בצדקתו, נהפכו הם מאויבים לאוהבים, ואפילו מלאך המוות נתן לו מתנה את סוד הקטורת. זו מעלת השלום שהוא שורש הכל, שע”י השלום זכו לתורה, וע”י השלום אפילו מלאך המוות נהפך לאוהב.
דברי הימים
Maran Rosh Hayeshiva Hagaon Harav Eliezer Yehuda Finkel, zt”l
נושא בעול עם חברו
מרן ראש הישיבה הגאון הרב אליעזר יהודה פינקל זצללה”ה היה מרבה לצום על צרותיהם של אחרים.
היו אנשים שביקשו ממרן רה”י זצ”ל להתפלל לישועתם, אך משנושעו לא באו להודיע לו על כך. מרן רה”י היה מעיר על כך: “למה לא סיפרתם לי? אני עדיין צם על הצרה הזו!”
הרה”ג רבי יואל שוורץ זצ”ל מביא בספרו “מרביץ תורה הגדול” דברים שכתבו בני המשפחה על מרן רה”י זצ”ל:
״בנקל היה אפשר לספק את כל צרכיו של ר׳ לייזר יודל, כי מעולם לא הצטרך לשום כלום, וזה בדיוק היה הקושי שבדבר. בימים בהם בא אוכל לפיו, סעד רק פעמיים ביום, אלא שפעמים רבות לא סעד כלל.
תלמיד כי יכנס אליו וסיפר לו על צר ומצוק שמצאוהו, מיד קיבל עליו תענית למחר לזכותו…
והרבנית, בתו, אשת מרן רה”י הגר״ח שמואלביץ, שהכינה והגישה לו את ארוחותיו, הייתה נכנסת בלב כבד: יאכל היום?! לא יאכל?!
ובאותן עיתים תכופות, בהן היה עליה להחזיר את המגש כלעומת שבא, הייתה אומרת ודמעות בעיניה: היינט עסט ער שוין נישט (תרגום: היום הוא כבר לא אוכל).
האב הגדול, שידע עד כמה כואבת בתו את תעניותיו, ניסה לפעמים להצניע את המגש שיד לא נגעה בו בכל מיני מקומות מסתור. אולם היא ידעה לחפש …
בימים בהם לא התענה, לרווחתה של הרבנית, היה עליה להשגיח השגח היטב, שלא יכנסו לדבר עם אביה בלימוד במהלך הארוחה שכן ר׳ לייזר יודל לא היה אוכל בפני אדם״
בשבילי הלכה
Harav Hagaon Meir Tzvi Shpitzer Shlita
קרח
חוט של תכלת
משה אמר לקרח כי טלית שכולה תכלת חייב בתכלת. וע’ תיב”ע שאמר לו דחייב בחוט א’ של תכלת. ויש לבאר בזה שיטות הראשונים.
והנה במנחות דף מ”ב ע”א פשיטא להו דבעי ח’ חוטין, ודרשה לא מצינו אלא בדף ל”ט ע”ב גדיל שנים (והיינו שנים כפולים), וכיון דכתיב גדילים פירושו ארבעה.
ובעיקר מספר התכלת ולבן נחלקו בזה, כי רש”י ותוס’ ריש הפרק שם ל”ח ע”א סברי ד’ של תכלת וד’ לבן, וברמב”ם פ”א מציצית כתב רק חוט א’ של תכלת מתוך ח’, ובראב”ד שם כתב ב’ מתוך ח’.
(וברמב”ם שם כתב דכורך עם חוט א’ של תכלת, ומקור הרמב”ם במנחות ל”ט ע”א בתכלת שכרך רובה, ומשמע דפשיטא לגמרא דהכריכה דוקא עם תכלת, ודלא כרש”י שפי’ דתכלת לאו דוקא וקאי על עיקר הציצית).
ובתרגום יונתן הנ”ל ריש פ’ קרח מפורש שאמר משה לקרח שהבגד שלו חייב בחוט א’ של תכלת, וכדעת הרמב”ם.
ובסוף פ’ שלח לך ברש”י בשם ר’ משה הדרשן כתב תכלת כנגד הלילה של מכת בכורות שהיה חושך, ושמונה חוטים נגד ח’ ימים של גאולה עד קריעת ים סוף ושירה, והקשו עליו מרש”י פ’ בשלח שכ’ דקריעת י”ס ביום ז’, (ויש שכתבו דמ”מ חשיב ח’ ימים שחושב יום ולילה ליום כמו קדשים, כי לפני מתן תורה היה הדין כמו בני נח).
ובמשך חכמה כתב דט”ס הוא ברש”י וצ”ל ז’ חוטים נגד ז’ ימים, כי ר”מ הדרשן ס”ל כהרמב”ם דרק חוט א’ של תכלת ולכן פי’ מתחילה טעם התכלת ואח”כ טעם ז’ חוטין של לבן.
וע’ מג”א סי’ י”א י”ג שהק’ לפי העיטור דעושה ב’ נקבים א”כ מה מק’ הגמ’ במנחות ל”ט ע”א דאין כאן אלא תכיפה אחת ואינו שעטנז, (ומקשה הגמ’ אמאי בעי קרא להתיר כלאים בציצית בשעטנז והרי אין כאן אלא תכיפה אחת, ומזה הוכיח הגמ’ דקשר עליון דאורייתא והקשר עושה איסור שעטנז), ולפי העיטור הרי יש כאן שתי תכיפות.
וע”ש בגליון החתם סופר על שו”ע שכתב כי ס”ל כהרמב”ם ואין כאן אלא א’ של תכלת מתוך ח’, והשאר של לבן אינם של צמר, וא”כ אין כאן אלא תכיפה אחת של צמר. (ולכא’ כוונתו דאפשר לעשות חוט אחד ארוך, וחלקו צמר וחלקו פשתים, ומחובר ביחד. שו”ר בשו”ת חתם סופר או”ח סי’ א’ שתי’ כנ”ל ופי’ דטווה חוט אחד משני חלקים. וע”ע מנחת יצחק ח”ב י”ט י”א).
מחלוקת שהיא לשם שמים
Maran Rosh Hayeshiva Hagaon Harav Nosson Tzvi Finkel zt”l
“ויקח קרח בן יצהר בן קהת בן לוי” [במדבר טז א] “ויקח קרח – לקח את עצמו לצד אחד להיות נחלק מתוך העדה לעורר על הכהונה”.
המחלוקת כ’אש’ – בתכונות ובעונשין
מרן ראש הישיבה שה”ת הגאון הרב חיים שמואלביץ זצללה”ה, ביאר באופן נורא את חומר ענין המחלוקת: המחלוקת היא אש. מיסודות תכונת האש שמתפשטת מהרה עם הבערתה, וכל מי שקרב אליה, תיכף נפגע בהתפשטותה. כן היא המחלוקת, ‘מחלוקת איז פייער’ – אש! עם יצירתה מתפשטת היא לכל עבר, ו’קרוב קרוב קודם’, הקרובים אל המחלוקת כלים ראשונים וקל וחומר מי שנוגע בה.
תכונת ה’אש’ שמצינו במחלוקת, היא אף בעונש על המחלוקת. חמור עונש המחלוקת שחל אפילו על יונקי שדיים, וכשם שהאש המתפשטת מכלה את הכל ולא מבחינה בין גדולים לקטנים, בין ראויים לשאינם ראויים, כך היא המחלוקת שהכל נענשים עליה. חלוק עונש זה משאר דיני עונשין, חיוב עונשין בידי בי”ד הוא מבן י”ג ומעלה ובידי שמים הוא מבן כ’ ומעלה, אך במחלוקת חל העונש על הכל, אפילו על יונקי שדים שזה עתה באו לעולם. מתבאר בזה חומר המחלוקת, הן בענין התפשטותה והשפעתה על כל מה שסביב לה, והן בבחינת חומר עונשה.
מצינו עוד, ששינה הקב”ה מעשה בראשית בפתיחת פי האדמה להעניש של קרח ועדתו. לא היה די בדרכי העונשין הרגילים על פי הטבע שטבע הקב”ה בבריאה, אלא יצירה מיוחדת נצרכה לחומר עונשם של אלו. עד כדי כך גדול חומרה!
‘לשם שמים’ – ו’שאינה לשם שמים’
שתי מחלוקות הם: האחת, מחלוקת ראויה וכשרה שיש להתקרב אליה ולדבוק בה – מחלוקת שהיא לשם שמים. והשנית, מחלוקת שאינה לשם שמים שיש לברוח ממנה כבורח מן האש. מכך שהסמיכו חכמים שני מיני מחלוקות אלו נמצא שכגודל חומרתה וגנותה של מחלוקת שלא לשם שמים, כך גודל מעלתה של מחלוקת לשם שמים.
“איזו היא מחלוקת שהיא לשם שמים, זו מחלוקת הלל ושמאי, ושאינה לשם שמים זו מחלוקת קרח וכל עדתו”. מלשון המשנה מתבארים ב’ יסודות בענין מחלוקת קרח ועדתו, התנא תולה את חומר מחלוקת קורח ועדתו בכך שהיא ‘אינה לשם שמים’. הרי שאין חסרון בעצם מציאות המחלוקת, אלא חומרתה וגריעותה היא בכך שנעשתה שלא לשם שמים. ועוד, במחלוקת הלל ושמאי נקט התנא “מחלוקת הלל ושמאי”, ואילו בקרח ועדתו לא כתב ‘מחלוקת קרח ומשה’ אלא הזכיר רק את קרח ועדתו, וצ”ב למה לא הזכיר את משה שעמו נחלקו?
ביאור הדבר, כאשר כל צד במחלוקת מחזיק בדעתו ובצדקת דבריו לא כדי להתנצח עם חברו, אלא כמו במחלוקת הלל ושמאי שהעמיד כל אחד את הדין על פי דרכו בביאור כוונת רצון ה’ ית’, מחלוקת זו היא לשם שמים. לכן נקט התנא ‘מחלוקת הלל ושמאי’ משום שכיוון כל אחד דבריו לאמיתה של תורה. אולם מחלוקת קרח ועדתו הייתה רק לתכלית המחלוקת, כמש”כ רש”י “להיות נחלק ולעורר על הכהונה”, לעורר ולריב כנגד משה ואהרן ולא על אמיתה של תורה. במחלוקת זו נקט התנא ‘מחלוקת קרח וכל עדתו’ ולא נזכר משה במחלוקת זו כלל.
במחלוקת לשם שמים – ‘נעשו אוהבים’
בקידושין (ל:): “אמר רבי חיא בר אבא אפילו האב ובנו, הרב ותלמידו, שעוסקין בתורה בשער אחד נעשים אויבים זה את זה (ופרש”י, מתוך שמקשים זה לזה ואין זה מקבל דברי זה) ואינם זזים משם עד שנעשים אוהבים זה את זה, שנאמר את והב בסופה, אל תקרי בסוּפָה אלא בסוֹפָהּ”. ופרש”י ‘הכי דריש לה ספר מלחמות מלחמה שעל ידי ספר אהבה יש בסופה’. וצ”ב מה המיוחד במחלוקת ‘שעל ידי ספר’ ש”אהבה יש בסופה”?
ביאור הדבר, סופה של המחלוקת מגלה על תחילתה. יסודה של מחלוקת ‘שעל ידי ספר’ היא שכל אחד אוחז בדעתו וסברתו במידת האמת כפי דעתו, אז הרי זו מחלוקת לשם שמים כמש”נ. אכן, מתחילה היו אויבים כשכל צד החזיק איתן בדעתו, וע”י מלחמתם ובירור דעתם זה עם זה מתגלה האמת ונעשו אוהבים זה לזה, שהרי כל תכלית המלחמה הייתה לגלות את האמת.
ויותר מצינו בגמרא (ב”מ פד.) שכשנפטר ריש לקיש הצטער רבי יוחנן ואמר “כי הוה אמינא מילתא, הוה מקשי לי עשרין וארבע קושייתא, ומפרקינא ליה עשרין וארבעה פרוקי, וממילא רווחא שמעתא”. נקל לשער את ריבוי המחלוקת וה’סופה’ שבמלחמתה של תורה בשעה שהיה רבי יוחנן שונה ורשב”ל מקשה ורבי יוחנן מתרץ, וכך בכל שמועה ושמועה.
אמנם, מחמת ריבוי מופלא זה של ‘רווחא שמעתא’ במחלוקות המרובות שביניהם, נעשו אוהבים זה לזה, עד שבפטירת ריש לקיש נצטער רבי יוחנן טובא.
סופה להתקיים – ועדיין היא מחלוקת
“מחלוקת שהיא לשם שמים סופה להתקיים”- צ”ב על איזה אופן נאמר ‘סופה להתקיים’? מדקדוק לשון מתני’ נראה דקאי על המחלוקת עצמה. מבואר דבר נפלא, שאף כשהמחלוקת לא באה לידי הכרע ונשארו החולקים אחוזים בשתי דעות, על הא גופא נאמר ‘סופה להתקיים’. ולא זו בלבד, אלא שאף על כך נאמר ‘עד שנעשו אוהבים זה לזה’! נעשו אוהבים אע”פ שב’ דעות ביניהם, שהרי לא אמרה הגמ’ ‘נעשו אוהבים והסכימו זה לדעת זה’. המחלוקת נותרה בעינה, אך ע”י הבירור ומלחמתה של תורה וריבוי ‘רווחא דשמעתא’ מחמת המחלוקת, נעשו אוהבים זה לזה, ואלו ואלו דברי אלוקים חיים. וכן מוכח בגמ’ (עירובין יג:) ‘וכי מאחר שאלו ואלו דברי אלקים חיים מפני מה זכו בית הלל לקבוע הלכה כמותן, מפני שנוחין ועלובין היו, ושונין דבריהן ודברי בית שמאי. ולא עוד אלא שמקדימין דברי בית שמאי לדבריהן’. מבואר, שאף בסופה של מחלוקת, עדיין היו ‘דבריהן’ ו’דברי בית שמאי’, כלומר שנותרה המחלוקת בעינה. ועל מחלוקת זו נאמר שהיא ‘לשם שמים’.
וממה ש’הקדימו דברי בית שמאי לדבריהם’, למדנו שלא היתה מחלוקת זו כדי להתנצח עם הצד השני, אלא שתי דעות המכוונות לאמיתה של תורה. מחמת כן נהגו בית הלל כבוד בדברי בית שמאי והקדימום לדבריהם, לפי שהכירו באמיתת שתי הדעות ובכך שדוקא משום ריבוי הדעות שבמחלוקת ‘סופה להתקיים’.
נמצינו למדים ג’ כללים בענין המחלוקת: א. עיקר החיסרון במחלוקת הוא כשאינה לשם שמים, אך אין חסרון בעצם המחלוקת. ב. מחלוקת לשם שמים היא כאשר כל צד מבקש לכווין אל האמת ועל כן עומד בדעתו. ג. כאשר צד אחד כובש את כבוד דעתו ומקדים את דעת חבירו לדעתו, זוכה ונקבעת הלכה כמותו.
‘נעשו אויבים’ – סוד קיום התורה
מפרשת מחלוקת קרח ועדתו למדנו סגולה עצומה מסגולות התורה. התנא מבטיח ‘מחלוקת שהיא לשם שמים סופה להתקיים’. מכלל הן אתה שומע לאו, בית מדרש שאין בו מחלוקת, חסרה בו ההבטחה ש’סופה להתקיים’. זהו תנאי בקיום תורת ביהמ”ד, כדי שתורתו ותלמודו יתקיימו צריך לימוד זה להיות בדיבוק ופלפול חברים, עד שיהיו אויבים זה לזה. באופן זה של מלחמתה של תורה כשכל אחד עומד על דעתו וסברתו לאמיתה של תורה בריתחא דאורייתא, רק אז תהא רווחא דשמעתה ו’תורתם מתקיימת’.
זכורני שסיפר לי רה”י הגאון רבי אליעזר יהודה פינקל זצוק”ל, שכשהיה בחור צעיר בישיבת טעלז ולמד אצל הגאון רבי אליעזר גורדון זצוק”ל, א’ מבני הישיבה בא להג”ר אליעזר אחרי השיעור להקשות קושיא, ומתוך המשא ומתן בריתחא דאורייתא היה הג”ר אליעזר תופס בחולצתו והולם ראשו בכותלי בית המדרש! “נעשו אויבים זה לזה”…
בהיותי אברך מיד לאחר הנישואין זכיתי להיות בחבורה של אברכים צעירים אשר בס”ד ברבות השנים גדלו וזכו כולם להיות מרביצי תורה. בלימודינו בחבורה זו הייתה ריתחא דאורייתא מופלאה, והיו הלומדים כל כך ‘אויבים זה לזה’ עד שהיתה ההרגשה כי אם היה שם סכין היו באים לידי סכנה גדולה… זאת חובה לדעת, בלא ריתחא מובהקת של ‘כל עצמותי תאמרנה’, אין כל דרך להצליח בלימוד. לא יתכן שיישב אדם במנוחה ויצליח בתלמודו בלי שתבער בו קנאת סופרים ובלא שיהיה ‘אויב’ בדרך למודו. יתר על כן, כשאדם מפעיל את תנועותיו החיצוניות, בדיבור והתנענעות של התלהבות כדרך ‘האויבים’, החיצוניות משפיעה על הפנימיות ומביאה אותו לרתיחה פנימית והשגה גבוהה בריתחא דאורייתא. אז זוכה הוא בסגולה מופלאה זו. ראש הישיבה הגאון רבי חיים זצ”ל היה עומד תמיד על הבימה ודופק וצועק מתוך ריתחא עצומה, כך השפיע ועורר על כל בני ביהמ”ד להיסחף ולידבק בריתחא של מלחמה זו.
וכך מובא בירושלמי בשבת שבמחלוקת ב”ש וב”ה רצו לדקור זה לזה בחרב ונעשו אויבים כפשוטו, וממילא נתקיים בהם שאין זזים משם עד שנעשו אוהבים זה לזה. אהבה זו הנולדת מתוך ה’איבה’ הגדולה שבמלחמתה של תורה, אין גדולה הימנה. האהבה המיוחדת שרואים אצל בני התורה זה לזה, יסודה רק במחלוקת ובמלחמה, בכך שמתחילה נעשים ‘אויבים זה לזה’, מתוך דיבוק חברים ושייכות מופלאה זו נולדת האהבה העצומה.
‘נעשים אויבים’ – גילוי לחשיבות התורה בעיניו
מלבד ענין זה של ‘נעשים אויבים’ המביא לידי ‘סופה להתקיים’ יש בחינה נוספת. כאשר רואה אדם בדבר מסויים חשיבות רבה עד מאוד, מוכן הוא להתמסר ולהילחם בכל כוחותיו עד שישיגנו. ואילו כאשר אין הדבר כל כך נחשב אצלו, אז יעשה אותו במנוחה ובהתאמצות מועטת ולא יילחם ויאבק להשיגו. כך אצל לומדי התורה, כאשר גדול מאוד ערכה של כל קושיא, סתירה וספק, יילחם הוא בכל כוחו להשיג האמת והכל יהיו ‘אויבים’ בעיניו במלחמה זו, אז ודאי ישיג ויגיע אל התכלית הרצויה בהשגת התירוץ והכרעת הספק, וזהו ‘סופה להתקיים’. משא”כ כשאין תכלית זו חשובה בעיניו כ”כ, הרי זה חסרון גדול בשאיפותיו להבנה ולתירוץ קושיותיו, וודאי שאין תורתו מתקיימת בידו. הזכרנו בשם א’ האברכים שישב ליד חלון ביהמ”ד והרגיש כי ‘גלים גלים’ של קול תורה חולפים מעל ראשו. בלי הרעש החזק והוויכוחים העצומים שבמלחמתה של תורה וודאי שהלומדים לא יצליחו להגיע ולזכות במילוי משאלותיהם בלימוד התורה. רק אם הלימוד הוא בדרך של ‘מחלוקת לשם שמים’ אז ‘סופה להתקיים’.
Parsha Preview
Harav Hagaon Shmuel Friedman Shlita
An Open Ear to All Tefillos
Parshas Korach
Harav Hagaon Shmuel Friedman Shlita
After the machlokes that Korach and the 250 roshei sanhedra’os fomented against Moshe Rabbeinu, Korach and his followers went and offered ketores. Moshe, the Torah tells us, was very upset, and he begged Hashem not to accept their offering: וַיִּחַר לְמֹשֶׁה מְאֹד וַיֹּאמֶר אֶל ה’ אַל תֵּפֶן אֶל מִנְחָתָם. Rashi explains that Moshe was pleading with Hashem not to accept their ketores, or their share in the communal korban tamid. The Ramban adds that Moshe was asking Hashem not to accept their tefillos.
It is hard to understand why Moshe would be concerned that the Ribbono Shel Olam would heed the prayers of these resha’im and accept their offerings, when they had just mocked Moshe Rabbeinu and challenged the kehunah. Why should Moshe have had to beg Hashem not to listen to their tefillos?
The Ohr Hachaim explains that every person has some mitzvos and maasim tovim that serve as a zechus for him, and the Ribbono Shel Olam does not withhold reward from anyone for his good deeds, even if he is wicked, as the passuk says, קֵל אֱמוּנָה וְאֵין עָוֶל. This, says the Ohr Hachaim, is why Moshe was worried that Hashem would accept the tefillos of Korach and his followers; perhaps they have some mitzvah or zechus for which they would merit to have their tefillos answered. Therefore, he davened that Hashem should not turn to their offering.
The Sefer HaIkarim (Maamar 4 ch. 16), on the other hand, says that Hashem listens to a person’s tefillos even if he does not have any special merits. He notes that even though most people believe that Hashem is the One Who controls everything, they do not believe that He can help them, because they feel that they are not worthy of having their tefillos accepted by Him. This, stresses the Ikarim, is a mistake, because Hashem’s acceptance of our prayers is not a function of good deeds, as the passuk states (Daniel 9:18), לֹא עַל צִדְקֹתֵינוּ אֲנַחְנוּ מַפִּילִים תַּחֲנוּנֵינוּ לְפָנֶיךָ כִּי עַל רַחֲמֶיךָ הָרַבִּים. That is why Hashem heeds the prayer of even a rasha, as was the case with the wicked King Menashe.
This idea, that tefillah alone has the power to earn Hashem’s mercy, is also reflected in the Gemara’s statement that when the Kohen Gadol would emerge from the Kodesh Hakodashim on Yom Kippur, he would recite a short prayer, in which he would daven for rain, and for national peace, and that Klal Yisrael should not be financially dependent on one another. He would then conclude by beseeching Hashem not to heed the prayers of the travelers. With this, he was referring to a traveler who is unprepared for rain, and has no umbrella or boots, and is afraid to be stuck in a downpour, so he davens, “Please, Ribbono Shel Olam, hold off the rain for a couple of hours so I can get home.”
At this highly auspicious moment, right after the Kohen Gadol exits the Kodesh Hakodashim, he has to daven that Hashem should not listen to the tefillah of such a person? Clearly, this individual is not the greatest tzaddik, as he is thinking only about himself, not about the public. Yet his tefillah seems to carry greater power than all the thousands upon thousands of tefillos of Klal Yisrael who are davening for rain!
No Merit, No Problem
In a similar vein, Chazal, in Makkos, teach that the mother of the Kohen Gadol would provide for the needs of a rotzei’ach b’shogeg in the ir miklat, because the halachah is that the rotzei’ach b’shogeg can leave the ir miklat only after the death of the Kohen Gadol, and the mother of the Kohen Gadol wanted to prevent him from davening that her son should die.
Now, we are talking about someone who murdered, albeit inadvertently, and might entertain thoughts of the Kohen Gadol dying so he can go free. How could the tefillah of such a person possibly affect the Kohen Gadol, Hashem’s designated servant? True, the Gemara says that the Kohanim are held responsible for the murder, but even so, how could the tefillah of a rotzei’ach b’shogeg be powerful enough to cause the Kohen Gadol’s death?
The answer lies in an insight of Rabbeinu Bachaye in Parshas Shemos, regarding the words וַיֵּאָנְחוּ בְנֵי יִשְׂרָאֵל מִן הָעֲבֹדָה וַיִּזְעָקוּ וַתַּעַל שַׁוְעָתָם אֶל הָאֱלֹהִים מִן הָעֲבֹדָה. He explains that although the Yidden were not worthy of redemption, because they cried out to Hashem in their distress, Hashem redeemed them. He adds that the phrase מִן הָעֲבֹדָה is mentioned twice in this passuk to emphasize that when a person davens out of desperation and distress, his tefillah is the one most readily accepted by Hashem:
שאין תפלתו של אדם שלמה כאותה שהוא מתפלל מתוך הצרה והדוחק, שהיא יותר מקובלת והיא העולה לפניו יתברך.
In Hashem’s eyes, the most complete tefillah is one that a person davens from the depth of his heart due to a hardship he is experiencing. Even though Klal Yisrael were crying out to the Ribbono Shel Olam about their backbreaking labor, and not necessarily because they yearned for the geulah, just the fact that they were davening from the depth of their heart was reason enough for Hashem to listen to them.
Similarly, the Sforno wonders why the Torah recounts that Lavan blessed his daughters before they left to Eretz Yisrael. Why would the Torah attach significance to the berachah of a rasha? He answers that when a father blesses his children, he does so from the depth of his heart, and therefore, even if the father is a total rasha, the blessing will be fulfilled.
The same concept is reflected in Hashem’s acceptance of Yishmael’s prayer when he was ill and cast aside, as the passuk says, וַיִּשְׁמַע אֱלֹקִים אֶת קוֹל הַנַּעַר. Rashi comments that from here we learn that the prayer of the sick person himself is more powerful than the prayers of others on his behalf. The Gur Aryeh explains that when a person is in a tzarah and doesn’t see a way out, and he davens to the Ribbono Shel Olam, his prayers comes from the depth of his heart, and such a tefillah is accepted.
This explains why Moshe was concerned that the tefillos of wicked people like Korach and his followers would be accepted. As the Sefer HaIkarim teaches, Hashem listens to prayers not because the person is worthy, but because of His great mercy. And as the above mefarshim explain, when a person davens from the depth of his heart, that itself is a reason for the Ribbono Shel Olam to listen to his tefillah.
Top-Tier Tefillos
A bit later in the parshah, Hashem tells Moshe and Aharon, הִבָּדְלוּ מִתּוֹךְ הָעֵדָה הַזֹּאת וַאֲכַלֶּה אֹתָם כְּרָגַע — “Separate yourselves from these people because I’m going to kill out all of Klal Yisrael in a plague.” In response, Moshe and Aharon fell on their faces and pleaded, קֵל אֱלֹקֵי הָרוּחֹת לְכָל בָּשָׂר הָאִישׁ אֶחָד יֶחֱטָא וְעַל כָּל הָעֵדָה תִּקְצֹף.
What is the meaning of the unusual phrase קֵל אֱלֹקֵי הָרוּחֹת לְכָל בָּשָׂר? Rashi explains, simply, that it means that the Ribbono Shel Olam knows the thoughts of each individual, so He can identify who is truly guilty and punish accordingly. The Ohr Hachaim offers a different explanation, however. Moshe Rabbeinu, he says, was trying to appease the Ribbono Shel Olam and convince Him not to wipe out Klal Yisrael.
Now, there are three levels of praise that are pleasing to the Ribbono Shel Olam. The lowest level is the praise uttered by the malachim and Heavenly legions, the next level is the praise given to Him by the souls of tzaddikim who either have not yet been sent down to this world or have already completed their stint in this world and returned to the Olam Ha’Emes, and the highest level is the praise sung by the souls that are currently in this world, inside corporeal bodies that block them from recognizing Hashem — yet they overcome that barrier and exert themselves to love Him and praise Him nonetheless. This, says the Ohr Hachaim, is the form of praise that Hashem desires the most.
This idea is reflected in the words קֵל אֱלֹקֵי הָרוּחֹת לְכָל בָּשָׂר. A human being, whose physicality prevents him from recognizing the Ribbono Shel Olam, and who nevertheless struggles to praise Him, is the one whose praise is the most precious to Him.
In davening that Hashem spare Klal Yisrael, Moshe Rabbeinu was arguing, “Ribbono Shel Olam, You want to wipe out these great people whose words of prayer are so meaningful to You?”
This beautiful insight of the Ohr Hachaim illuminates another facet of the power of every person’s tefillah. No matter what situation a person is in and what his spiritual level is, the Ribbono Shel Olam wants to hear from him; He wants to hear his hallel v’hodaah and his prayers.
Right now, Klal Yisrael is in dire need of tefillos. Our situation today is reminiscent of Klal Yisrael standing before the Yam Suf, whose situation the Midrash metaphorically describes as similar to that of a pigeon who entered a crack in a rock only to encounter a venomous snake, while behind her hovered a predatory bird. Caught between the two predators, she cried out. The Midrash explains that when Klal Yisrael were caught between the Mitzriyim and the Yam Suf, Hashem applied to them the passuk, הַרְאִינִי אֶת מַרְאַיִךְ הַשְׁמִיעִינִי אֶת קוֹלֵךְ, reflecting His powerful desire to hear their voice in prayer. To the Ribbono Shel Olam, Klal Yisrael’s outcry at this time was exceedingly beautiful.
We, too, are surrounded by enemies, with korbanos falling incessantly, and at the same time, efforts to stop our limud haTorah are gaining strength. We need every person’s tefillah!
Pirkei d’Rabbi Eliezer teaches that the reason for the name Yishmael is: שעתיד הקדוש ברוך הוא לשמוע באנקת העם ממה שבני ישמעאל עושין להם באחרית הימים. There’s going to come a time when the descendants of Yishmael will cause terrible tzaros for Klal Yisrael, and the way for Klal Yisrael to prevail is through their outcry to Hashem: yishma Keil. So crying out to Hashem is the order of the day.
A person shouldn’t think, “Who am I? What are my tefillos worth?” As the Ohr Hachaim teaches, the tefillah of any person, in any situation, is valuable and potent. That is certainly the case if the tefillah comes from the depth of a person’s heart, and if he puts some thought into the needs of the people he is davening for.
As Rabbeinu Bachaye concludes, the future redemption, too, depends on teshuvah and tefillah. May it happen speedily!