ShmosBeshalach

דברי רבותינו

Hagaon Harav Refoel Partzovitz Shlita

הִנְנִ֨י מַמְטִ֥יר לָכֶ֛ם לֶ֖חֶם מִן הַשָּׁמָ֑יִם וְיָצָ֨א הָעָ֤ם וְלָֽקְטוּ֙ דְּבַר י֣וֹם בְּיוֹמ֔וֹ לְמַ֧עַן אֲנַסֶּ֛נּוּ הֲיֵלֵ֥ךְ בְּתוֹרָתִ֖י אִם לֹֽא (טז,ד)
רש”י: אם ישמרו מצות התלויות בו שלא יותירו ממנו ולא יצאו בשבת ללקוט.

צ”ב: בפרשתנו מבואר שהנסיון הוא “למען אנסנו הילך בתורתי אם לא” – לראות האם ישמעו בקול הי”ת, ואילו בפרשת עקב (דברים ח,טז) נאמר “המאכילך מן במדבר אשר לא ידעון אבותיך למען ענותך ולמען נסותך להטיבך באחריתך” – מטרת הנסיון לקבל שכר? ועוד צ”ב: אם תכלית הנסיון הוא “להטיבך באחריתך” היה צריך לומר “הילך בתורתי” וכן “התשמור מצוותיו” ולמה נאמר “אם לא”?

כתב הרמב”ן (שער הגמול): הקב”ה מטריח על יראיו בקצת נסיון וכו’ כדי שיהא שכרם באותן מצות כפול ומכופל. ולמה מנסה אותו, והלא גלוי וידוע לפניו ית’ אם יקבל אותו חסיד המנוסה עבודה וטורח זה, אע”פ כן אין שכר האדם בכח אמונה שלם כשכרו בפועל מעשה, ונמצא מזכה אותו להוציא דרכיו הטובים לפועל ולמעשה”. למדנו שהנסיון הוא כדי להרבות שכר לאדם על מעשיו הטובים ולא רק על אמונתו הטובה.

אך עדיין צ”ב  למה נאמר “אם לא”.

כתב רבינו בחיי: “עיקר הנסיון שהקב”ה מנסה את בריותיו הוא כדי לפרסם את האמונה באשר הוא יתברך גומל את הצדיקים ומעניש את עוברי רצונו, ואין הנסיון צריך לעצמו יתברך כי הוא יודע תעלומות לב, אבל הוא להודיע לבריות העולם שאינן יודעים וכו’, ויכירו שכר העבודה והמצוה שהוא יתברך גומל את האדם או מענישו בעוה”ז ובעוה”ב, הכל לפי המעשים” וכו’.

לפי”ז מובן מה שאה”כ “אם לא”, שהנסיון בא לפרסם את השכר כאשר עומדים בו ואת העונש כאשר נכשלים בו. וזה מה שמלמדים שני הפס’: “להטיבך באחריתך” – כדי להרבות שכר על המעשה בפועל, ו”הילך בתורתי אם לא” – כדי לפרסם את השכר והעונש.

מרן רה”י הגאון הרב רפאל שמואלביץ זצללה”ה

דברי הימים

Maran Rosh Hayeshiva Hagaon Hagadol Rebbi Binyomin Beinush Finkel, ztvk”l

מרן ראש הישיבה הגאון הגדול רבי בנימין ביינוש פינקל זצוק”ל

י”ח בשבט תש”ן

מרן רה”י הגאון הגדול רבי בנימין ביינוש פינקל זצוק”ל נולד בעיירה מיר לאביו מרן רה”י הגרא”י פינקל זצוק”ל ולאמו הרבנית מלכה בת מרן רה”י ואב”ד מיר הגרא”ב קמאי.

למד בישיבה אצל אביו, וניכר היה בכשרונו המיוחד לחדש חידושים נפלאים בכל מקצועות התורה, כאשר גדולי החכמים עומדים משתאים למשמע חידושיו. לאחר מכן שלחו אביו ללמוד אצל גדולי הדור החפץ חיים, ר’ שמעון שקאפ והרב מבריסק.

בתחילת  מלחמת העולם העולם השניה עלה עם אביו לארץ ישראל, ולאחר שהגרא”י הקים את כולל מיר בא”י מינה את רבינו זצ”ל לעמוד בראש הכולל.

בשנת תש”א נשלח ע”י אביו אל החזון איש להבהיר את בעיית קו התאריך ביפן בקשר לשמירת השבת של בני הישיבה השוהים בשנחאי. החזון איש התרשם עמוקות מכשרונותיו ומיראת השמים שלו, ומאז נקשרו נפשותיהם זה לזה והוא דבק בחזון איש עד הסתלקותו. לחזון איש היתה יד בנישואיו עם אחייניתו, בת הרב שמואל גריינימן, ולאחר חתונתו נשאר לגור בבני-ברק.

בשנת תשכ”ה, עם פטירת אביו, הוכתר לממלא מקומו בראשות הישיבה, וניהל גם אם את כל ענייניה הכספיים.

תחת שרביט הנהגתו גדלה הישיבה באיכות ובכמות ומספר התלמידים בה הגיע לכ1500, ובכך הפכה הישיבה למקום תורה הגדול בעולם. הגה וטיפח את תכנית לימוד “הדף” בישיבה, וראה בכך מפתח לצמיחת אברכי הישיבה לתלמידי חכמים.

בכל ענייניה הכספיים של הישיבה נהג בזהירות יתירה כשהוא אינו נהנה מכספי הישיבה במאומה לעצמו, והתרחק מכל ספק חשש אבק איסור ריבית, ואפי’ ע”י היתר עסקא, גם אם בשל כך נאלץ לוותר על קבלת סכומים גדולים  לישיבה. מטעם זה היה הולך יום יום לבנק כדי להפקיד את הסכום המדוייק הנצרך לאותו יום.

כל ימיו נהג בצניעות, ומרן הרב שך זצ”ל כינה אותו “גאון בהצנע לכת”. התאמץ בכל כוחו שלא להתבלט, ונחבא אל הכלים. האיר פניו לכל אדם ושמח בשמחת הזולת.

ימליץ טוב בעד הישיבה וכל לומדי ומחזיקי התורה.

בשבילי הלכה

Harav Hagaon Meir Tzvi Shpitzer Shlita

בשלח

מאכיל עופות

מ”ב שכ”ד ל”א יש שנוהגין לתת חטים לפני העופות בשבת שירה, ואינו נכון שהרי אין מזונותיו עליך.

וע’ תו”ש וערוה”ש כיון שיש מנהג שרי, וע”ש שכתבו כי הם שרו שירה, ולא משום שאכלו המן.

וע’ מקור חיים שכ”ד ובשם מנורה הטהורה ממזריטש להתיר גם בעופות כי נותן רחוק וכדברי מג”א תצ”ז אם אין נותן לפני הבהמה. אבל ע”ש דגו”מ תצ”ז דמה שהתיר המג”א שם ליתן רחוק הוא רק במזונותיו עליו, ואין כאן משום חשש צידה ומ”מ משום עובדא דחול אסור אא”כ רחוק. ובזה מיישב מג”א שכ”ד שאסר אפילו רחוק.

וע’ ס’ עלינו לשבח מר”י זילברשטיין ח”ג בשו”ת עמ’ תר”ל בשם הגרח”ק זצ”ל שהקה”י היה מאכיל בשבת עד שהחזו”א אמר לו שלא ליתן.

וע’ ערוה”ש כי עושה לצורך האדם להכיר טובה. וע’ תו”ש שכ”ד י”ז להתיר משום מצוה, וראיה מא”ר סוף של”ה לענין מעמר בשמחת תורה במלקט המעדנים, שהתירו עובדא דחול, לצורך מצוה.

וע’ נמוק”י או”ח שכ”ד דשרי כי בחורף אין להם לאכול. (וע’ לעיל בשם הרע”ב ובשם חזו”א).

וע’ ישמח ישראל פ’ בשלח כי עושה משום מנהג ואין בזה טרחא. (וע”ש עוד שם עושה חסד חנם מתעורר חסד משמים גם למי שאין ראוי, וזה לעורר רחמים עלינו).

וע’ אשל אברהם קס”ז ושכ”ד דעכ”פ שיירי אכילה בודאי שרי דעושה לצורך האדם.

 

ובעיקר זכותם, ע’ ערוה”ש מתו”ש כי העופות אמרו שירה בים סוף.

וע’ ציץ אליעזר חי”ד כ”ח בשם נמוקי או”ח בשם רימינוב ולקוטי מהרי”ח בשם לובלין וטעמי המנהגים כי אכלו מה שהוציאו דתן ואבירם.

ובאמת  במג”א כאן לא כתב ליתן פת אלא ליתן חיטין, ואולי לכן שרי כי אין ראוי למאכל אדם.

וע’ פסקי תשובות שכ”ד ה’ בשם תורת שבת וקנין תורה ח”ו י”ד ליתן כבר בע”ש, ובתורת שבת שיאכלוהו למחר. ובפסקי תשובות מתיר גם להניח איזה כסוי בע”ש ולסלק הכסוי למחרת. ויש לעיין אי בזה חשיב מאכיל להם, או דטרחא הוא רק בעוסק עם המאכל עצמו.

וע’ מעילו של שמואל שהיה אוכל בחצר ומשאיר שיריים.

 

ועד כאן במנהג לעופות. ומלבד זה מצאנו מנהג ח”ס לאכול בעצמו חטה מבושלים לזכור מן דומה לחטה, כמ”ש נחל קדומים סוף פקודי בשם ר’ אפרים שהיה כגרעיני חטה בדבש. וע’ דברי מלכיאל ח”ה ק”ד נגד המברכים על אכילת חטה. וע’ ב”ח ר”ח ליזהר בשבת שירה לאכול תוך הסעודה. וע’ מנהגי פרנקפורט עמ’ ק”ז בשם כח יהודה מר’ יהודה סג”ל לזכור מעות חיטין. וע’ זכר דוד ממודינה ח”ג פצ”ח דוקא תבשיל עגול משום מרכבות פרעה ודוקא חם לזכור מים חמין בים סוף כמ”ש במכילתא, ודוקא חטין כי דרשו פסחים קי”ט וינצלו כמצודה שאין בה דגן.

וע’ שיח יצחק רצ”ד דכתיב כי אני ה’ רופאך ואמרו פסחים ל”ט ע”ב לא ילעוס אדם חטין ויניח על מכתו פסח. וע’ עוללות אפרים ח”ג מאמר שע”ז כי אז זכו לתורה דכתיב חלב כליות חטה. וכתיב חלב חטים ישביעך.

בין רבים ל'ציבור

Moreinu Hagaon Harav Yitzchok Ezrachi Shlita

התפילה ‘אומנות’ אבותינו

 

כתיב (שמות י”ד ט’ ושם) “וירדפו מצרים אחריהם וישיגו אותם חנים על הים כל סוס רכב פרעה ופרשיו וחילו על פי החירת לפני בעל צפן, ופרעה הקריב וישאו בני ישראל את עיניהם והנה מצרים נסע אחריהם וייראו מאד ויצעקו בני ישראל אל ה'” ופרש”י “ויצעקו תפשו אומנות אבותם באברהם הוא אומר אל המקום אשר עמד שם ביצחק לשוח בשדה ביעקב ויפגע במקום” ובתרגום יב”ע “וצלו בני ישראל קדם ה”

יסודה של תפילה כבר ביארנו במק”א את האמור בזה ‘אומנות’ ועתה בעז”ה נתבונן בפרטים עיקריים מיסודה של ‘אומנות’ זו דתפילה.

הנה תחילה לכל הבקשות אנו פותחין באתה חונן, ומבקשים מהקב”ה דעה בינה והשכל, והנה עמדו ע”ז כבר כי שינוי יש בה בזו הברכה שכן פותחת היא ב’שבח’ ורק אח”כ הבקשה, ונאמרו בזה דברים רבים, ויש לרמוז בזה ע”פ מה שנראה בעז”ה כי התפילה ודרגותיה כוחה רב הוא עד מאד, ולהשיג מעלתה צריך כמה תנאים כפי שיבואר ע”כ אנו פותחים התפילה בבקשת הדעת, להיות מתפלל כראוי, ולידע לנצלה לעניינים החשובים באמת, ולא להיות כתינוק אשר שואל מאת המלך רב היכולת מיני מתיקה זעירים, שלא ח”ו להפוך העיקר לטפל והטפל עיקר, ולזה מבקשים תחילה הדעת.

 

שהתפלה למעלה מן הנבואה

 

נקדים תחילה דברי רבינו בחיי (דברים י”א י”ג) “וצריך אתה לדעת כי כח התפילה גדול אפילו לשנות הטבע ולהינצל מן הסכנה ולבטל הנגזר”.

“לשנות הטבע מיצחק שנאמר ויעתר יצחק לה’ לנכח אשתו ודרשו רז”ל מפני מה נתעקרו האמהות מפני שהקב”ה מתאוה לתפילתן של צדיקים בארו לנו בכאן כי לא בא העקרות לאמהות אלא מפני התפלה וכשהתפללו בזה נשתנה בהן הטבע”.

“להנצל מן הסכנה ממה שכתוב יורדי הים באניות וגו’ ויאמר ויעמד רוח סערה ותרומם גליו יעלו שמים ירדו תהומות נפשם ברעה תתמוגג ויצעקו אל ה’ בצר להם וכתיב בתריה יקם סערה לדממה ויחשו גליהם ומכאן שהתפלה מגינה על הסכנה”

“לבטל הנגזר מחזקיה שהוסיף לו הקב”ה חמש עשרה שנה בכח התפלה שנאמר שמעתי את תפלתך ראיתי את דמעתך הנני יוסיף על ימיך חמש עשרה שנה ומלת יוסיף לאות שהיה זמנו קצוב ונגזר והועילה לו תפלתו לבטל הנגזר ואפילו מה שגזר עליו הש”י אפשר לו להתבטל בכח התפלה שכן אמר לו חזקיה לישעיה בן אמוץ כלה נבואתך וצא כך מקובלני מבית אבי אבא אפילו חרב מונחת על צוארו של אדם אל ימנע עצמו מן הרחמים שנאמר הן יקטלני לו איחל. הודיענו בכאן שהתפלה למעלה מן הנבואה כלומר מן המקום שמשם תוצאות הנבואה לנביאים”

נתאר לעצמינו שיעור מדת החכמה שיהיה האדם נעדר עד אשר יבזבז כח רב ועצום זה של תפילה על עניינים קטנים, כאשר יש באפשרותו להשיג ולהתעלות כל כך ע”י התפילה, הרי דומה הוא להנכנס בבית האוצר ומלקט מיני מתיקה ומאבד האוצרות.

 

 

בכל קראנו אליו

 

עוד יש ליתן על לבנו דברי מרנא הגרי”ז זיע”א לבאר את הכתוב (דברים ד’ ז’) “כי מי גוי גדול אשר לו אלקים קרובים אליו כה’ אלקינו בכל קראנו אליו” וביאר בזה “דאע”ג דעיקר הענין של תפילה וזעקה הרי ישנו גם באומות העולם כדאשכחן בנינוה וגם בתפלת שלמה כתיב וגם אל הנכרי אשר לא מעמך ישראל הוא וגו’ ובישעי’ כתיב כי ביתי בית תפלה יקרא לכל העמים הרי דענין תפלה לא רק לישראל לבד נאמר אבל האי קרא דבכל קראנו אליו הרי מוקמינן לי’ בר”ה דף י”ח דזהו רק בציבור וענין תפלת ציבור הוא רק בישראל לבד דאינהו לאו ציבור נינהו רק עשרה ישראלים בלבד וז”ש הכתוב דזה שהוא קרוב בכל קראנו אליו הוא רק בגוי הגדול הזה”

דבריו בזה כי תנאי יש לחלק בין תפילת העמים אשר נאמר ”ביתי בית תפלה יקרא לכל העמים” לבין תפילת ישראל, כי מעלת “מי גוי גדול אשר לו אלקים קרובים אליו כה’ אלקינו בכל קראנו אליו” שקרוב ה’ בכל קראנו אליו, זה רק בישראל ולא בתפילת העמים.

מקור דבריו מהא דהגמ’ (ר”ה י”ח ) מעמידה דזו המעלה אינה כי אם בתפילת הצבור, והעמים הלא אינם כי אם יחידים, ובהתאספם נעשים ציבור של יחידים, אך הם אינם ‘ציבור’ ונבאר זאת.

 

ציבור – שאינם יחידים

 

עומק הענין הוא כי כדי לזכות למעלת ‘ציבור’ לא סגי כלל שיהיה כעשרה דבעינן לכל דבר שבקדושה, דכל בי עשרה שכינתא שריא (סנהדרין ל”ט ע”א) כי אם שונה הוא ענין ‘ציבור’ שמעלת תפלתו גדולה היא.

דאיתא בגמ’ (ר”ה י”ז ע”ב) אמר רבי יוחנן גדולה תשובה שמקרעת גזר דינו של אדם שנאמר וכו’ פן יראה בעיניו ובאזניו ישמע ולבבו יבין ושב ורפא לו, ומק’ דילמא הוי זה קודם גזר דין, ומשני ד’רפא לו’ היינו דבר הצריך רפואה וזה אחר גזר דין, ומק’ דהשב בינתיים מוחלין לו ולא שב בינתיים אפי’ מביא כל אילי נביות שבעולם אין מוחלין לו דמשמע שלא מהני כלל אחר גזר דין, ותי’ דאה”נ זה ביחיד הוא אמור, משא”כ ציבור אף אחר גזר דין נענין, ויעוי”ש דמק’ הגמ’ מיורדי הים באניות דאיתא ע”ז “עשה להם סימניות כאכין ורקין שבתורה לומר לך צעקו קודם גזר דין נענין צעקו לאחר גזר דין אין נענין” וא”כ חזינן דאף ציבור אחר גזר דין אינם נענין, ומתרצ’ הגמ’ הני נמי כיחידים דמו.

יסוד עצום הוא זה המונח בתי’ הגמ’ דהנה יש להתבונן מה מק’ הגמ’ מיורדי הים וודאי מיירי שעשרה הם דאי פחות מכן מה שייך כלל להק’ מזה על ציבור, אלא וודאי שיש שם כמות האנשים ולכאור’ א”כ מק’ הגמ’ דהם ‘ציבור’ וא”כ יש לתמוה מהו התירוץ ‘הני נמי כיחידים דמו’ ומה הביאור כי נחשבים הם יחידים.

אך היסוד בזה כי הנה להשיג מעלת ציבור המתפללין אין די ב’בי עשרה שכינתא שריא’ כי אם שיהיו הם שייכים א’ עם חבירו ודורש את טובתו ואיכפת את עניניו, אך ‘הני נמי כיחידים דמו’ מחמת שהיורד באניה אין כלל עניינו עם זולתו מלבד עניין א’ הוא מטרתם המשותפת לסיים את השתתפותם בבטחה למחוז חפצם, אך אין כלל ברצונם ושייכותם הא’ עם חבירו, רק בהיפך חפצים הם בסיום ההשתתפות כאשר ילך כל א’ לדרכו. בזה מבארת הגמ’ דאלו אינם כלל נדונים כציבור כי אם ‘הני נמי כיחידים דמו’. דמעלת וכח הציבור הוא דייקא כאשר הם שייכים א’ עם חבירו ואז תהא תפילתם מועלת אף אחר גזר דין.

הדברים מדוקדקים היטב ע”פ מש”כ הריטב”א אהה דמק שם (י”ח ע”א) הגמ’ וגזר דין דצבור מי מקרע וכו’ ומתרצי’ דחילוק איכא בין גזר דין שיש עמו שבועה לגזר דין שאין עמו שבועה, ומייתי ראיה מבית עלי ששם היה גזר דין שיש עמו שבועה ואינו מתכפר בזבח ומנחה וכו’

ומבאר הריטב”א דאף ש’בית עלי’ יחידים היו, ולכאור’ א”כ מאי ראייה איכא אגזר דין דצבור שיש עמו שבועה שאינו מתבטל, ומכריח מדברי הגמ’ כי היות שבית עלי ‘משפחה’ הם אזי דין ציבור יש להם, “כל שהיא משפחה אחת דין צבור יש לה”

זה ע”פ האמור לעיל כי מעלת וענין הצבור זה הוא מה ששייכים הם א’ עם חבירו, ודורש הוא את טובתו וכו’ בזה שציבור משותף הוא מעלת ‘ציבור יש להם’ אך לעומ”ז אם יהיו רבים לאלפים  אך בבחי’ יורדי הים הם, ואין ביניהם כלום אינם שמחים בשמחת השני ואין מצטערים בצערו אין הם מחפשים טובת השני הרי יחידים הם ואין הם רק ציבור של יחידים ולא יהיה להם כלל מעלת ה’ציבור’ כי תפילת הציבור עניינה הוא ה’שייכות’.

 

 

תפילה כראוי ע”י תיקון המדות

 

חכמה רבה היא הנדרשת מן האדם בהצטרפו עם הציבור להניח ולהסיר מלבבו כל מפריד ופלג, טענה ומועקה, כדי שיהיה הוא אחוד עם הציבור שרק בזה זוכים למעלות הנ”ל. והעצה לזה שיהיה משלים האדם תיקון מידותיו בזה, כדי שיהי’ משתייך ומהתאחד עם הציבור עליו לסלק הרגשות האישיות ולמחול את פגיעותיו כי בלא זה יהיה הוא יחיד.

הדרך לזיכוך הלב היא כפי שמבאר החסיד רבינו יונה את הכתוב (משלי פי”ד כז’) “יראת ה’ מקור חיים לסור ממקשי מות. מדה אחת והיא מקור לכל הפעולות הנכבדות ויש מדות נכבדות ולכל אחת מהנה תולדות רבות ומעשים עצומים תלויים בהם, ויראת השי”ת מקור לכל המדות הנה שהמדה הזאת תחתית ויסוד לכל המדות והפעולות הנכבדות”. וכו’ הרי שיראת שמים היא העצה המבטיחה היאך יתקן המדות כולן.

וכאשר יהיה שלם בה האדם, יתוקנו מידותיו, כי לא יהיה בו הכעס מחמת שמאמין הוא ויודע כי לא יכול אדם להזיקו כלל מרצונו רק מגזירת המלך מסבב הסבות, כמו”כ שאר המדות הרעות, לא ישכנו בלבו מחמת שלא יהיה מקנא באחר מכח אמונתן, ולא יהיה עצב, וכן כל המדות כי המאמין ומשתלם במדה זו יהיה מתוקן בשאר ענייניו.

מה שאמר דוד המע”ה (תהלים קיט’) “כל מצותיך אמונה” כפי שביארו רבותינו, דזו היא יסוד לקיום כל המצוות, ותיקון כל המדות. כל מצותיך אמונה היינו שבאמצעות אמונה יכול להשתלם בכל המדות ולקיים כל המצוות, כי המפריע הוא הכעס והקנאה התאווה ושאר דברים הנדמים בעיני האדם, אך המאמין יודע שאין אדם נוגע במוכן לחבירו, ואין אדם נוקף אצבעו מלמטה אא”כ מכריזין עליו מלמעלה, על כן יסודית היא לכל העבודה. ואף בעת שאדם טרוד בצערו ואין כוחותיו עמו, חייב הוא לפנות בחוזקה ולהפנות ליבו למעלה אל ה’, כמו שאמר דוד המע”ה (תהלים קט”ז ג’) “צרה ויגון אמצא ובשם ה’ אקרא”.

ועי”ז זוכים לכל מעלת תפילה בציבור ובפרט מש”כ הרמב”ם (פ”ח תפילה ה”א) “תפלת הציבור נשמעת תמיד ואפלו היו בהן חוטאים אין הקב”ה מואס בתפלתן של רבים לפיכך צריך אדם לשתף עצמו עם הציבור” והדברים מפורשים כי לזה אין מספיק כלל תפילה ב’עשרה’ רק ע”י שיהי’ ציבור אז זוכים למעלות הללו.

‫‪Parsha‬‬ ‫‪Preview

Harav Hagaon Meir Wahrsager Shlita

Sea Change

Parashas Beshalach

Harav Hagaon Meir Wahrsager shlita

 

In Parashas Beshalah we read about Krias Yam Suf. The Yerushalmi teaches, in Arvei Pesachim, that we’re supposed to say Hallel to commemorate every nes that Klal Yisrael experienced. In that case, why didn’t Klal Yisrael say shirah right when they left Mitzrayim? Why did they wait until after Krias Yam Suf to say shirah? The Yerushalmi explains that the redemption of Yetzias Mitzrayim was incomplete until Krias Yam Suf occurred. In other words, Krias Yam Suf was the final step of Yetzias Mitzrayim.

Besides representing the physical redemption of Klal Yisrael, Yetzias Mitzrayim was actually the spiritual birth of Klal Yisrael; Hakadosh Baruch Hu created Klal Yisrael at that time. The Kuzari famously delineates the various levels of creation, with the human marking the fourth level, and above that is a Yid, who represents a different level of creation. This new category of human being was created at the time of Yetzias Mitzrayim.

The core of this new human being is his relationship with Hakadosh Baruch Hu and the Torah and mitzvos. Yet this core wasn’t fully complete until Krias Yam Suf. Krias Yam Suf was the makeh b’patish, the final stage of the creation of this new entity called a Yid.

The Jewish people are referred to by several names: Klal Yisrael, Yehudim, Ivrim. What is the origin of the name “Ivrim”? We all know that Chazal say that it comes from Avraham Avinu, who stood on one side (eiver) against the entire world due to his belief in one G-d. Yet Chazal also give another, lesser-known explanation of the name “Ivrim”: It comes from the phrase “ovrei yam,” meaning that we are the nation that crossed the sea.

The source of this is the Gemara (Arachin 4) that discusses a machlokes as to whether the Kohanim and Levi’im are obligated to participate in the mitzvah of giving a machatzis hashekel. One opinion is that they are not obligated, because the passuk says, in connection with this mitzvah, זֶה יִתְּנוּ כָּל הָעֹבֵר עַל הַפְּקֻדִים, and according to this opinion “כָּל הָעֹבֵר עַל הַפְּקֻדִים” includes only those who were counted as part of Klal Yisrael. Since Shevet Levi was not included in this census, they should not be obligated to give machatzis hashekel.

Yet there is another opinion that holds that Shevet Levi is obligated in this mitzvah. How do they read the above passuk? Rashi there, citing Maseches Shekalim, explains that כָּל הָעֹבֵר עַל הַפְּקֻדִים includes all those who crossed the Yam Suf. Since Shevet Levi crossed the Yam Suf along with the rest of Klal Yisrael, they should be obligated in machatzis hashekel.

This seems surprising. Why would crossing the Yam Suf be the determining factor of whether they are obligated to give machatzis hashekel?

The answer is that part of what defines Klal Yisrael is our having crossed the Yam Suf. That makes us Ivrim.

The Second Creation

This needs further explanation. Why are Bnei Yisrael forever called “Ivrim” because of this adventure of crossing the sea?

As we mentioned, Yetzias Mitzrayim marked the creation of Klal Yisrael. But Yetzias Mitzrayim represented something even deeper.

R’ Yitzchak Isaac Chaver, a talmid of the talmidim of the Gaon, writes the following in his Yad Mitzrayim commentary on the Haggadah shel Pesach and in his other sefarim.

Chazal say that the ten makkos in Mitzrayim paralleled the ten maamaros with which Hashem created the world. R’ Yitzchak Isaac Chaver explains that Yetzias Mitzrayim was actually a second creation of the world. The first creation, that of the ten maamaros, was a creation of the world’s natural order — olam k’minhago noheig. Yetzias Mitzrayim was a creation of a higher level of order — that of lemaalah miderech hateva. That’s why this creation involved ten nissim, the miraculous acts of the makkos.

The natural state of the world is cause and effect. Rain falls according to the rain cycle. Seeds grow when planted in the earth. According to that system, says R’ Yitzchak Isaac Chaver, doing mitzvos is not a reason that a person should succeed, and doing aveiros is not a reason that a person should fail. According to the natural order of the world, success should ensue when you make good investments. Healing should happen when you go to the doctor, not when you daven for healing.

But in the supernatural world order that began with Yetzias Mitzrayim, a new system of cause and effect was introduced. Now, it is Torah and mitzvos, and our relationship with Hakadosh Baruch Hu, that determines what occurs in this world. From that time on, Hakadosh Baruch Hu juggles and synthesizes the world’s operation according to teva and lemaalah miderech hateva. This opens the possibility for human beings to make real changes in their lives, fueled by the existence of a supernatural world order.

In the natural order of the world, the rule is, as Koheles states: מַה שֶּׁהָיָה הוּא שֶׁיִּהְיֶה וּמַה שֶׁנַּעֲשָׂה הוּא שֶׁיֵּעָשֶׂה וְאֵין כָּל חָדָשׁ תַּחַת הַשָּׁמֶשׁ. The sun, around which the natural world revolves, rises and sets every day without fail. According to that paradigm, you are who you are, and you always will be that way. The ability to change, to become something different, is beyond nature.

The first of the months in this supernatural creation of the world is not Tishrei, but Nissan. At the center of that world order stands the Yid. His connection to Torah and mitzvos is the focal point of this new, supernatural creation.

Taking the Plunge

I would like to suggest that Krias Yam Suf marked the final step of the creation of this Yid as the centerpiece of this supernatural world order — a world that is run by Hashgachah Pratis and miracles. When we say miracles, we mean miracles as defined by the Ramban in last week’s parashah, where he says that everything that happens in this world is miraculous and involves no “nature” at all. This is the new creation that began with Yetzias Mitzrayim, when Hakadosh Baruch Hu performed nissim and showed that Klal Yisrael are not bound by the natural order.

Krias Yam Suf marked another level of this creation, and the reason is as follows. During the miracles that occurred in Mitzrayim, Klal Yisrael were bystanders. They were not the ones effecting these supernatural phenomena. Hakadosh Baruch Hu performed the makkos, and then Klal Yisrael ran after Him. The nissim came first.

At the Yam Suf, the opposite occurred. Hashem told Moshe, דַּבֵּר אֶל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְיִסָּעוּ. Klal Yisrael had to jump into the water before the nes happened. Nachshon ben Aminadav jumped first, and then Klal Yisrael followed him. Only then did the sea split. In other words, Klal Yisrael’s actions triggered and initiated the supernatural world order that governed Krias Yam Suf. This was the culmination of the creation of this world order.

What is the sea? It is a place that is beyond human habitation and even survival. In that territory, human life cannot endure. So the sea represents more than the ability to go beyond nature.

Sometimes, a person decides to push himself and move a bit past his natural limitations. That is not what the sea represents. Rather, the sea signifies the ability to transform your core identity — to change, to imagine new vistas, to explore new turf that you could never have thought you could enter. The sea is the ultimate boundary of human existence. By entering the Yam Suf, Klal Yisrael placed themselves on impossible turf. This is a new level of what it means for a human being to not be bound by teva. Not only can he go beyond teva, but there’s nowhere he can’t go.

This is what it means to be ovrei yam. Klal Yisrael was able to move past the sea, past any concept of a boundary. And that is the final defining feature of Klal Yisrael.

Can You Be an Ivri?

As Yidden, we have this ability forever. Now, making changes is hard. And it can sometimes be impossible to even fathom moving past certain boundaries. One of the most powerful boundaries and limits that exists is what we call a person’s identity, or self-image. Anything outside that identity can be compared to the sea. A person can move a bit past what he already knows is he is capable of. That is hard enough. But for a person to imagine that he can become something that he thinks is completely “not me”? That’s like going into the sea! It’s not my territory! In the perspective of the world’s natural order, that’s impossible.

For example, a baalebos might think he’s capable of listening to the rav’s derashah and dabbling a bit on some divrei Torah. But when the rav forays into a deep discussion of the Rambam, his ears turn off. That’s not my turf. I don’t do learning b’iyun. That’s unapproachable territory. It’s not me.

The problem here is the inability to make the jump and even consider exploring that undiscovered territory.

Or take someone who, as an adult, realizes that he has major problems with his character that he has never tackled. It takes enormous strength for a human being to actually confront himself honestly after so many years and really resolve to change himself, whether it means going for therapy  or working on aspects of his personality that he was previously unwilling to face. This is a sea change. And this is what it means to be Ivrim — ovrei yam. We acquired this ability when we jumped into the Yam Suf. And this ability to change and venture into new, impossible territory is the defining feature of who we are.

R’ Moshe Shapiro explains that this is why, when the sailors on the storm-tossed ship interrogated Yonah about who he was and what he did, he responded: עִבְרִי אָנֹכִי וְאֶת ה’ אֱלֹקֵי הַשָּׁמַיִם אֲנִי יָרֵא. Why did he choose, of all titles, to describe himself as an “Ivri”? He was conveying a message: I belong to the ovrei yam. I’m not afraid of the sea. When a human is lost at sea, he feels terrified, he feels like a dwarf, he feels powerless. But Yonah was saying, “I’m a Yid, and nothing stops a Yid. I’m not afraid of the sea — I’m afraid of Hakadosh Baruch Hu. I answer only to Him, and that’s the core of my existence.”

This is the message of Krias Yam Suf, and this is why it’s the completion of Yetzias Mitzrayim. We are forever ovrei yam. There’s nothing that a Yid can’t do. For a Yid, there are no boundaries in his ability to connect to Hakadosh Baruch Hu and Torah and mitzvos.

We should all indeed be zocheh to forever be Ivrim — ovrei yam.

Gut Shabbos.

  • SEARCH BY PARSHA

  • ‫‪SE‬‬ARCH‬‬ ‫‪BY‬‬ ‫‪R‬‫‪ABBONIM‬‬