דברי רבותינו
הִנְנִ֨י מַמְטִ֥יר לָכֶ֛ם לֶ֖חֶם מִן הַשָּׁמָ֑יִם וְיָצָ֨א הָעָ֤ם וְלָֽקְטוּ֙ דְּבַר י֣וֹם בְּיוֹמ֔וֹ לְמַ֧עַן אֲנַסֶּ֛נּוּ הֲיֵלֵ֥ךְ בְּתוֹרָתִ֖י אִם לֹֽא (טז,ד)
רש”י: אם ישמרו מצות התלויות בו שלא יותירו ממנו ולא יצאו בשבת ללקוט.
צ”ב: בפרשתנו מבואר שהנסיון הוא “למען אנסנו הילך בתורתי אם לא” – לראות האם ישמעו בקול הי”ת, ואילו בפרשת עקב (דברים ח,טז) נאמר “המאכילך מן במדבר אשר לא ידעון אבותיך למען ענותך ולמען נסותך להטיבך באחריתך” – מטרת הנסיון לקבל שכר? ועוד צ”ב: אם תכלית הנסיון הוא “להטיבך באחריתך” היה צריך לומר “הילך בתורתי” וכן “התשמור מצוותיו” ולמה נאמר “אם לא”?
כתב הרמב”ן (שער הגמול): הקב”ה מטריח על יראיו בקצת נסיון וכו’ כדי שיהא שכרם באותן מצות כפול ומכופל. ולמה מנסה אותו, והלא גלוי וידוע לפניו ית’ אם יקבל אותו חסיד המנוסה עבודה וטורח זה, אע”פ כן אין שכר האדם בכח אמונה שלם כשכרו בפועל מעשה, ונמצא מזכה אותו להוציא דרכיו הטובים לפועל ולמעשה”. למדנו שהנסיון הוא כדי להרבות שכר לאדם על מעשיו הטובים ולא רק על אמונתו הטובה.
אך עדיין צ”ב למה נאמר “אם לא”.
כתב רבינו בחיי: “עיקר הנסיון שהקב”ה מנסה את בריותיו הוא כדי לפרסם את האמונה באשר הוא יתברך גומל את הצדיקים ומעניש את עוברי רצונו, ואין הנסיון צריך לעצמו יתברך כי הוא יודע תעלומות לב, אבל הוא להודיע לבריות העולם שאינן יודעים וכו’, ויכירו שכר העבודה והמצוה שהוא יתברך גומל את האדם או מענישו בעוה”ז ובעוה”ב, הכל לפי המעשים” וכו’.
לפי”ז מובן מה שאה”כ “אם לא”, שהנסיון בא לפרסם את השכר כאשר עומדים בו ואת העונש כאשר נכשלים בו. וזה מה שמלמדים שני הפס’: “להטיבך באחריתך” – כדי להרבות שכר על המעשה בפועל, ו”הילך בתורתי אם לא” – כדי לפרסם את השכר והעונש.
מרן רה”י הגאון רבי רפאל שמואלביץ זצוק”ל
דברי הימים
Maran Rosh Hayeshiva Hagaon Harav Refoel Shmulevitz, zt”l
מרן ראש הישיבה הגאון רבי רפאל שמואלביץ זצוק”ל
ט’ בשבט תשע”ו
מרן ראש הישיבה הגאון הגדול רבי רפאל שמואלביץ זצוק”ל בלט מאוד בדרך לימודו הייחודית, בעמל שהשקיע כדי ללבן כל סוגיא דק על דק בסברא ישרה ובהיקף עצום עם כל השלכותיה בכל מבואות הש”ס ופירושי הראשונים. תלמידי חכמים רבים מזכירים עד היום את התפעלותם בפגישתם הראשונה עם מרן זצ”ל מדרך לימודו ומחידושיו שבנויים אריח על גבי לבנה מבלי להשאיר אף נקודה שלא מוצאת את מקומה הנכון בבניין הסוגיא כולה.
ממכתב שכתב לאחד ממקורביו ניתן ללמוד על דרכו בעמל התורה ויגיעתה, וז”ל: “ויותר מכך, העמל והיגיעה באיכות לא לוותר על שום נקודה לברר עד הסוף, ויודע אני כי כל תוספת ביגיעה באותה נקודה, מצד אחד כרוכה היא בקשיים גדולים ומצד אחר שכרה הרבה מאד בבחינת לפום צערא אגרא, שעל ידי כן זוכים יותר ויותר להבין ולהשכיל את עמקי הדברים. ואכן מלבד העצלות הטבעית שאצל כל אדם המפריעה לו הרי יצרו של אדם אינו נותן לו לעסוק בכך ומפתהו להסתפק במה שהשיג עד עתה וללכת הלאה, משום שיסוד זה ידוע לו שהעסק בעמקות התורה היא שמגדלת את האדם ומרוממתו והיא התריס בפני כל הרוחות שמבחוץ, ועל כן עומד הוא כחומה לפני האדם למנוע ממנו את ההתעסקות בעומק הדברים, וצריך כח רצון גדול וסיעתא דשמיא להתגבר עליו”.
מרן רה”י זצוק”ל סיפר כי בצעירותו למד כמה שנים עם אביו, מרן רה”י שה”ת הגאון רבי חיים שמואלביץ זצוק”ל. סדר לימודם היה לימוד רצוף במשך שעות ארוכות בעיון ועומק הסוגיות שבסדר נשים ונזיקין, כאשר אביו מכוון את הלימוד בכל סוגיא ופורס בפניו את ידיעותיו הנשגבות והרחבות בכל העניינים הנוגעים לאותה סוגיא. לאחר שסיימו את לימודם היה מרן זצ”ל יושב עוד שעות רבות ע”מ לכתוב את הדברים ולסדרם.
מרן זצוק”ל ראה חשיבות עליונה בכתיבת סיכומים וחידושי תורה והשקיע רבות בסידור כתביו עוד בהיותו צערי לימים. לדבריו, העלאת הדברים על הכתב, מלבד שמשאירה את הדברים לימים ארוכים, מסייעת רבות לליבון הסוגיא ולסידור העניינים באופן היותר ראוי.
בשבילי הלכה
Harav Hagaon Meir Tzvi Shpitzer Shlita
בשלח
הידור מצוה שאין נראה לעין
כתיב זה קלי ואנוהו, ובגמ’ יליף מכאן לעשות מצוה נאה והוא הידור מצוה.
וע’ מנחות ל”ב ע”ב בהא דקתני בברייתא כיוצא בו ס”ת שבלה ותפילין שבלו אין עושין מהן מזוזה לפי שאין מורידין מקדושה חמורה לקדושה קלה, ומקשה הגמרא הא מורידין עושין והא בעיא שרטוט, וכפשוטו קושיית הגמרא על ס”ת ותפילין דשניהם אין בהם שרטוט, והביאו תוס’ מפירש”י במגילה דס”ת בעי שרטוט ומקשה תוס’ א”כ מה מקשה הגמרא. ותי’ תוס’ וז”ל ואמר ר”ת דס”ת בעי שרטוט משום זה קלי ואנוהו אבל תפילין דמכוסין בעור לא בעו שרטוט דלא שייך בהו נוי עכ”ל. ולא העירו תוס’ ממזוזה דבעי שרטוט, וכפשוטו סברי דשאני מזוזה דהלכה למשה מסיני הוא כמפורש שם בגמרא.
ובעיקר יסוד התוס’ דבפנים א”צ נוי כיון שאינו נראה ומה”ט לא בעי שרטוט, ע’ מרדכי בסוף הלכות קטנות שחולק על התוס’ וז”ל כתב רבינו יהודה וכו’ בתיקון נאה משום ואנוהו במצות מבחוץ למראית העין וכ”ש מבפנים שהרי בהמ”ק מפנימה זהב טהור לכך יכתוב כתיבה גסה שלא יהא נמחק מהר עכ”ל. ומובא ברמ”א סי’ ל”ב ס”ד. ולדבריו צ”ל דהא דאין מצוה בשרטוט בס”ת היינו טעמא משום דבאמת אין בזה יופי כלל ולכן אינו בכלל הידור, ורק היכא דנאמרה הלממ”ס כגון במזוזה חייב בשרטוט.
והנה התוס’ כתבו דאין מצות הידור במה שאינו נראה כגון שרטוט של תפלין. אבל המרדכי סבר דגם מה שאינו נראה שייך בו הידור, ואדרבה כתב דזה הידור טפי.
והנראה מוכרח דלפי המרדכי דין הידור מצוה אינו דין יפוי אלא דין כבוד שצריך לכבד את המצוה, ולכן כל שהוא קדוש יותר שייך בו יותר כבוד. אבל לפי תוס’ הוא דין יופי.
ובאמת נחלקו הטור ורמב”ם במילה בחול דהרמב”ם סבר דגם בחול אינו חוזר על ציצין שאין מעכבין את המילה אבל הטור סבר דבחול חוזר אלא שאינו דוחה שבת. וע’ שאג”א סי’ נ’ ובית הלוי ח”ב מ”ז בביאור הגמרא בשבת קל”ג ע”ב לפי הרמב”ם
וע”ש בשאג”א ובית הלוי שכתבו דנחלקו הרמב”ם וטור אי שייך הידור מצוה אחר שכבר עשה מעשה המצוה. וע”ע בגרי”ז שביאר בזה מחלוקת הרמב”ם ורמ”א לענין נר חנוכה במהדרין דלהרמב”ם אחד מדליק לכל בני הבית אבל להרמ”א כל אחד מדליק לעצמו, שהרמב”ם לשיטתו בהל’ מילה והרמ”א לשיטתו שפסק בסי’ רס”ד ס”ה כדעת הטור.
ולכא’ היסוד שכתב הגרי”ז דאחר שגמר המעשה לא שייך הידור, כ”ז א”ש אם נימא שחיוב הידור הוא רק מה שנראה לעין, הרי צריך שיהא נראה בשעת מעשה המצוה, אבל להרמ”א לשיטתו דדין הידור הוא מעשה כבוד, ולא שייך למה שנראה, שפיר ס”ל דגם אחר גמר המעשה מ”מ שייך הידור.
תכלית השלמות בארץ ישראל
Maran Rosh Hayeshiva Hagaon Harav Refoel Shmulevitz, zt”l
א) אמרו חז”ל אין השכינה נגלית בחו”ל, שנאמר ויקם יונה לברוח תרשישה מלפני ה’, וכי מלפני ה’ הוא בורח, והלא כבר נאמר אנה אלך מרוחך ואנה מפניך אברח וגו’ (תהלים קל”ט), אלא אמר יונה אלך בחו”ל מקום שאין השכינה שורה ונגלית, שהגויים קרובים לתשובה הם שלא לחייב את ישראל, משל לעבד כהן שברח מרבו, אמר אלך לבית הקברות משום שאין רבי יכול לבוא לשם וכו’ (מכילתא פ’ בא) הנה למדו חז”ל מכאן שאין הנבואה שורה בחו”ל (מלבד מקרים מיוחדים). ויש לדון, דהרי נינוה בחו”ל היתה, וא”כ למה לו לברוח תרשישה, כיון שייצא מן הארץ ללכת לנינוה כבר לא תשרה עליו שכינה. [ואפשר שאם הוא יוצא לצורך נבואתו שורה השכינה עליו אף בחו”ל, וכמו שמצינו מקרים מיוחדים שהיתה נבואה בחו”ל].
והנה מהמשל של כהן בביה”ק שאין רבו יכול להכנס לשם, נראה בטעם הדבר שאין הנבואה שורה בחו”ל, שהוא מצד מקום השראת השכינה, שכשם שמצינו השפעת השכינה במשכן, ומשה רבינו קיבל נבואתו באוה”מ דוקא, כך היתה השראת השכינה בכל אר”י דוקא, וחו”ל אינה מקום להשראת הנבואה.
ב) והנה יש להתבונן מה הרויח יונה בבורחו מן הארץ, והרי אף שאין השכינה נגלית בחו”ל הנה כבר נגלתה לו הנבואה באר”י, וכבר יודע הוא ממנה וחייב למוסרה, ומה הועילה לו יציאתו לחו”ל.
ושמעתי מאאמו”ר זצ”ל שביאר, שהרי חששו של יונה היה מפני ה”כובש נבואתו”, ואין דין כובש נבואתו אלא במי שהוא נביא, אבל ביוצא לחו”ל כבר אין הוא נביא, ואינו בכלל כובש נבואתו. והביא ראיה לדבר ממה שנאמר בעליית אליהו בסערה השמימה, “ויהי בהעלות ה’ את אליהו בסערה השמים וכו’ ויגשו בני הנביאים אשר ביריחו אל אלישע ויאמרו אליו, הידעת כי היום ה’ לוקח את אדוניך מעל ראשך וגו’ והנה רכב אש וסוסי אש וגו’ ויעל אליהו בסערה השמים וגו’ ויראוהו בני הנביאים אשר ביריחו מנגד וכו’ ויאמרו אליו הנה נא יש את עבדיך חמישים אנשים בני חיל, ילכו נא ויבקשו את אדוניך, פן נשאו רוח ה’ וישליכהו באחד ההרים או באחת הגיאיות (מלכים ב’ ב’). וכתב שם רש”י וז”ל אפשר, אמרו לו, הידעת כי היום ה’ לוקח את אדוניך, ועכשיו נעלם מהם היכן הוא, מלמד שמיום שנגנז אליהו הלכה ונסתלקה רוה”ק מן הנביאים.
והדברים מפליאים, אמנם מהיום והלאה נסתלקה מהם רוה”ק וכבר לא ינבאו עוד, אבל כבר ידעו מאמש וכבר נאמר להם כי ה’ לוקח את אליהו, ואיך נשכח מהם הדבר לאחר שנסתלקה מהם רוה”ק, והיה זה כבר למחרת.
אלא כך הן הדברים, אין ידיעה ע”י נבואה כשאר ידיעות שכיון שידען האדם הרי הוא יודעם. אלא הנבואה היא מצב של האדם, שהוא מקורב להקב”ה ומדובק בו, וע”י כן משיג הוא את ההשגות הנבואיות. וכיון שנסתלק אליהו וירדו ממעלתן ואבדו מדרגת נביאים שהיתה להם, לא הועילה להם הידיעה הקודמת כלום, ומיד התחילו להסתפק בה שמא בכל זאת נשאו רוח אלוקים באחד ההרים. ורק כל זמן שהיו בדרגת נבואה אזי הייתה ידיעתם ברורה להם, וכך היו הדברים אצל יונה, שכיון דיצא לחו”ל ירד מדרגת נבואה, ודין הכובש נבואתו על מי שהוא נביא נאמר, ע”כ דברי אאמו”ר זצ”ל.
אך יש לעי’, דאכן בחו”ל אינה מקום השראת השכינה, ואינו מקבל נבואה שם, מ”מ למה יציאתו לחו”ל מסלקת שם נביא ממנו, ולמה הוא מאבד את הנבואה שכבר התנבא אותה, וכמו שמרע”ה לא חדל מלהיות נביא כשיצא מאוה”מ.
ג) ונראה לבאר הטעם שהנביא שפסק להיות נביא וירד ממעלתו, לא מועילה לו הידיעה הקודמת כלום, והוא שהרי הנביא מקבל נבואתו בחזיון ובחידות ובמשלים, וכתב הרמב”ם פ”ז יסוה”ת ה”ג, הדברים שמודיעים לנביא בנבואה דרך משל מודיעים לו, ומיד יחקק בלבו פתרון המשלם במראה הנבואה, ויידע מה הוא. דהיינו שעם ראותו מראה הנבואה נחקק בלבבו גם התבונה להבין את משמעותה. ועי’ דרך ה’ ח”ג פ”ג, שאין הנביא מסתפק על נבואתו שמא חלום של דמיון היא, “שיגיע האדם ויתקשר בבורא ית”ש, ויתדבק בו דבקות ממש, באופן שירגיש ההתדבקות, וישיג מה שהוא מתדבק בו וכו’, ויהיה הדבר ברור ומורגש אצלו בלא ספק כלל, כדרך שלא יסתפק בדבר גשמי שירגישהו בחושיועי”ש.
ואפשר שכ”ז בזמן שהוא נביא ושורה עליו רוה”ק, אך ברגע שפסק מלהיות נביא, איבד את הבהירות שהיתה לו מקודם, והוא מתחיל להסתפק במשמעות הדברים שראה אם אמנם דבר נבואה היו, ומה בדיוק משמעותם, וזה שמצינו בבני הנביאים בזמן ששרתה עליהם רוה”ק ידעו בבירור כי היום ה’ לוקח את אדוניך, ומיד שנסתלק מהם התחילו להסתפק אולי טעו ורק רוח ה’ נשאו אל אחד ההרים.
וכך היו הדברים אצל יונה ביוצאו מן הארץ, כיון שאיבד דרגת הנבואה ע”י כן, איבד את הבנתו במה שנאמר לו לפני כן והתחיל להסתפק במשמעות הדברים, וכבר אין לו דברי נבואה שיוכל להשמיעו, ואינו בכלל כובש נבואתו כל עיקר.
ד) אך נראים הדברים שמלבד טעם זה שאין השראת השכינה בחו”ל, יש טעם נוסף והוא מצד הנביא עצמו, שאין אדם מגיע לשלימות שראוי שתשרה עליו נבואה אלא באר”י.
ויאמר ה’ אל אברם, לך לך מארצך וגו’ ואעשך לגוי גדול וגו’ (בראשית יב א-ב) ופירש”י ושם אעשך לגוי גדול, כאן אי אתה זוכה לבנים, ע”כ. ו”אעשך לגוי גדול” היא בשורת הקמת כלל ישראל, שהיא תכלית הבריאה, ואין בכח אברהם לזכות לכך, אלא כשיצא מארצו ויגיע לאר”י, אבל אם היה נשאר בארצו לא היה זוכה לכך, ויש להתבונן בטעם הדבר, על שום מה צריך דוקא לבוא לאר”י להעשות לגוי גדול.
הנה מבואר בר”מ פ”ז יסוהד”ת ובשמונה פרקים פ”ז שאין האדם מתנבא אלא כשהוא שלם במעלות השכליות כולן וברוב מעלות המדות, והוא מתקדש ופורש מדברי העם ההולכים במחשכי הזמן וכו’ וכו’, ומצאתי הדברים מפורשים בס’ הכוזרי (מאמר ב’ סי’ י”ד) וז”ל וכן אתה רואה כי בחיר אנשי הסגולה, אברהם, אחרי עלותו במדרגות שלימותו והיעשותו ראוי להידבק בענין האלוקי, (היא הנבואה בל’ הריה”ל), הועבר מארצו אל המקום ההוא אשר בו בלבד יגיע לתכלית השלימות וכו’, הנה הדברים מפורשים כי תכלית ביאתו של א”א לאר”י היתה כדי שיגיע לתכלית השלימות לדרגה כזו שאי אפשר היה לו להגיע בחו”ל, (וכמו שהאריך בכוזרי שם לבאר מעלת אר”י אשר היא משפיעה על יושביה יעו”ש).
וכן מבואר עוד בהמשך דבריו, וז”ל הלא כה יעשה עובד האדמה במוצאו בתוך אדמה צחיחה שורש של אילן שפריו טוב, מעבירו הוא אל אדמה נעבדת, שלפי טבעה עתיד זה להצליח בה, ושם יגדלהו עד היותו לעץ מעצי הגן וכו’, וכן היה דבר הנבואה גם בזרעו של אברהם באר”י, כל ימי היותם באר”י רבו נושאי הנבואה עכ”ל, הנה משלו מוכיח ג”כ כאמור, כשהיה אברהם אבינו בחו”ל לא הגיע אלא לדרגה של “שורש של אילן שפריו טוב”, היינו שיש בו את השלימות בכח, אך להוציאו מכח אל הפועל צריך שיובא אל אדמה נעבדת, שם הוא מתפתח להיות אילן גדול רב פארות, [אמנם ברור כי כשאין “שורש של אילן שפריו טוב” לא תועיל לו האדמה הנעבדת כלום, אך השורש הטוב בחו”ל מתפתח ומגיע לשלימותו באר”י, עי’ בכוזרי שם שצריך שלש תנאים לענבים משובחים, הקרקע, האילן והעבודה].
אלא מהלך הדברים כאמור, ואנו רואים כאן עוד גדולה מכך, לא רק שאין האדם יכול להגיע לתכלית שלימותו בחו”ל אלא שגם היה בארץ, והגיע אל שלימות הראויה לרוה”ק ונבואה אם ייצא מן הארץ מיד יפול מדרגתו ותסתלק ממנו רוה”ק.
ואפשר שכ”ז ביוצא מן הארץ בקביעות, שאז יורד הוא ממדרגות, משא”כ אם הוא יוצא לפי שעה, ולכן גם כשיונה היה יוצא לתרשיש עדיין היה בדרגת נביא, אף שאין השכינה שרויה שם, [בדומה למשה רבנו כשהיה יוצא מאוה”מ], ורק אם הוא בורח תרשישה בקביעות היה מפסיק מלהיות נביא. ואם גם כשיוצא לפי שעה מאבדים מעלת אר”י יתכן שמשום כך החמירו חז”ל באיסור יציאה מאר”י לחו”ל (ואפי’ באופן ארעי) אם לא למטרות מסוימות שהתירו, ומשום שע”י יציאתו מן הארץ הוא עשוי ליפול ממדרגותיו].
Parsha Preview
Harav Hagaon Moshe Ahron Friedman Shlita
Take the Leap!
Parashas Beshalach
Harav Hagaon Moshe Aharon Friedman Shlita
Parashas Beshalach is part of the weeks of Shovavim, which is an acronym for Shemos, Va’eira, Bo, Beshalach, Yisro, Mishpatim. Even if during the first few weeks a person was “shovav” – he didn’t do teshuvah and strengthen himself yet – he’s still left with the י-מ of Shovavim, and he can still “split the sea.” Even if a person is surrounded by all kinds of distractions and disturbances and he feels overtaken by them, he can still make a Krias Yam Suf.
As we go through this week’s parashah, we can uplift ourselves through Krias Yam Suf.
Regarding Klal Yisrael’s experience at the Yam Suf, the passuk tells us: וַיַּרְא יִשְׂרָאֵל אֶת הַיָּד הַגְּדֹלָה אֲשֶׁר עָשָׂה ה’ בְּמִצְרַיִם וַיִּירְאוּ הָעָם אֶת ה’ וַיַּאֲמִינוּ בַּה’ וּבְמשֶׁה עַבְדּוֹ. Many Acharonim wonder about the progression of this passuk. First, Klal Yisrael saw Hashem’s great Hand, then they feared Hashem, and only then they had emunah?
One approach to explain this is that there are, Rachmana litzlan, Yidden who don’t keep Torah and mitzvos at all, excusing themselves by saying, “I have emunah, that’s enough.” No, it’s not enough. You need a hakdamah of yiras Shomayim so that the emunah should translate into keeping Torah and mitzvos. Having emunah without keeping Torah and mitzvos is emunah without yirah.
The Nesivos Shalom takes a different approach, however. He explain that there’s emunah of the brain, there’s emunah of the heart, and then there’s a higher level of emunah, which is emunah of the whole body:כָּל עַצְמוֹתַי תֹּאמַרְנָה . After experiencing Yetzias Mitzrayim, the Yidden already had emunah in their hearts and brains, but Krias Yam Suf cemented that emunah into every fiber of their being. Indeed, the passuk says: וֶאֱמוּנָתְךָ בַּלֵּילוֹת, and בַּלֵּילוֹתcan be read as ב’ לילות, referring to the two nights that are central to Klal Yisrael’s emunah: the night of Yetzias Mitzrayim and the night of Krias Yam Suf. The night of Yetzias Mitzrayim instilled emunah in their hearts and brains, but at Krias Yam Suf, that emunah became suffused in their bodies, as they traveled straight into the sea, secure in the knowledge that Hashem would save them.
In truth, all of Parashas Beshalach is about emunah, not just Krias Yam Suf. At the end of Milchemes Amalek, the passuk describes Moshe’s hands as: וַיְהִי יָדָיו אֱמוּנָה עַד בֹּא הַשָּׁמֶשׁ. That was after Klal Yisrael’s emunah weakened, as expressed in their question of הֲיֵשׁ ה’ בְּקִרְבֵּנוּ אִם אָיִן. Also in Parashas Beshalach is the subject of the mann, about which Klal Yisrael wondered:מָן הוּא , whose letters can be rearranged to spell אמונה.
Beshalach contains 116 pesukim, the siman of which is יד אמונה, which is reminiscent of וַיְהִי יָדָיו אֱמוּנָה and of Klal Yisrael’s emunah after seeing Hashem’s great Hand. When a person is surrounded by all kinds of disturbances and is looking for his own Krias Yam Suf, the root of his salvation is going to be emunah.
The Gemara teaches (Makkos 24): בא חבקוק והעמידן על אחת שנאמר וצדיק באמונתו יחיה
קרא כתיב כי שבע יפול צדיק וקם ורשע יפול באחת. What is the achas without which the rasha falls? It’s emunah.
Regarding Krias Yam Suf, the passuk says:וַיּוֹשַׁע ה’ בַּיּוֹם הַהוּא אֶת יִשְׂרָאֵל מִיַּד מִצְרָיִם . This makes it sound as though the salvation of Bnei Yisrael occurred at the Yam Suf, which leads us to wonder: When was the main Yetzias Mitzrayim? Was it on the fifteenth of Nissan, when we actually left Mitzrayim, or was it a week later, when we experienced Krias Yam Suf?
This question actually has halachic ramifications. The Magen Avraham (Orach Chaim 67) rules that if a person says Shiras Hayam, he is yotzei his obligation of zechiras Yetzias Mitzrayim, even if he didn’t say the third parashah of Shema (Vayomer). Other leading Acharonim, such as Rabbi Akiva Eiger and the Chasam Sofer, disagree, on the grounds that the actual יוֹם צֵאתְךָ מֵאֶרֶץ מִצְרַיִם has to be mentioned, but the Magen Avraham feels that Krias Yam Suf is the completion of Yetzias Mitzrayim: וַיּוֹשַׁע ה’ בַּיּוֹם הַהוּא אֶת יִשְׂרָאֵל מִיַּד מִצְרָיִם.
Krias Yam Suf is when the Yidden reached the higher level of emunah. They started out feeling totally disconnected from Hashem, as evidenced by the fact that they were terrified because the Egyptians were chasing them. Clearly, they hadn’t experienced a full Yetzias Mitzrayim yet. The completion of Yetzias Mitzrayim was when the Egyptians drowned at sea.
There are additional proofs of this as well. What was the purpose of the shpiel Moshe Rabbeinu gave Pharaoh about allowing Bnei Yisrael to leave for only three days, when Hashem’s true intention was that they should leave forever? It was so that Pharaoh should chase after the Yidden and fall into the sea. When that happened, and Klal Yisrael reached the highest level of emunah, Yetzias Mitzrayim was complete.
Attach Yourself to Hashem
In Parashas Bo, Hashem refers to Klal Yisrael as: בְּנִי בְכֹרִי יִשְׂרָאֵל. In Parashas Beshalach, the Yidden sing shirah, which is essentially the role of the Levi’im. And in Parashas Yisro, Klal Yisrael are referred to as: מַמְלֶכֶת כֹּהֲנִים. There is a progression here from one level to another: Yisrael, Levi, Kohen.
What is the level of Levi? The Levi’im were the meshorerim, who sang and praised Hashem, and also the sho’arim, who opened the gates of the Beis HaMikdash. Every person has a shtickel Levi in him; we all have to go through the process of: פִּתְחוּ לִי שַׁעֲרֵי צֶדֶק אָבֹא בָם אוֹדֶה קָהּ. How do we get through this process?
Levi was called Levi because his mother, Leah, became more attached to her husband when he was born: הַפַּעַם יִלָּוֶה אִישִׁי אֵלַי. Similarly, every person, in his journey to actualize the Levi inside him, has to decide that he’s attaching himself to the Ribbono Shel Olam, A person who doesn’t want to be left behind and end up in a pit has to decide that he’s going to remain connected to the Ribbono Shel Olam through thick and thin.
Prior to Krias Yam Suf, Moshe instructed the Yidden: ה’ יִלָּחֵם לָכֶם וְאַתֶּם תַּחֲרִשׁוּן. The word תַּחֲרִשׁוּן can be interpreted to mean “plowing”: Plow along, plod along, keep joining yourself to Hakadosh Baruch Hu. That was Az Yashir, that was the shirah of the Levi’im.
The Midrash famously teaches that not only did the Yam Suf split, but all the water in the world split. Sometimes, we come to a puddle and we freeze; we don’t want to get our feet wet. Krias Yam Suf split even a puddle. Krias Yam Suf wasn’t only for the big sea – it was also for the little puddles that look like big seas. With the power of emunah, and the shirah of the Levi’im who attached themselves to Hashem, we can go through all the seas and puddles and emerge victorious.
Later on in the parashah, Bnei Yisrael arrive in Marah, where the water is bitter. Similarly, at times a person wants to drink from the waters of Torah – אין מים אלא תורה – but he finds those water bitter. The solution is: וַיּוֹרֵהוּ ה’ עֵץ וַיַּשְׁלֵךְ אֶל הַמַּיִם וַיִּמְתְּקוּ הַמָּיִם – jump into the water, put your whole self into the Torah, and then, the water will become sweet. Because Torah really is sweet.
Sometimes, however, the waters of Torah seem bitter because the person himself is bitter: וַיָּבֹאוּ מָרָתָה וְלֹא יָכְלוּ לִשְׁתֹּת מַיִם מִמָּרָה כִּי מָרִים הֵם – they, the Yidden, were bitter. If a person is bitter and he can’t taste the taste of the sweetness of the Torah, he has to remove the bitterness from himself, and then he can come to וַיִּמְתְּקוּ הַמָּיִם. In this way, he can attain a connection with the Ribbono Shel Olam and see nissim v’niflaos.