Parshas Behar Bechukosai 5781
דברי רבותינו
אם בחקותי תלכו (כו, ג)
בתורת כהנים: אם בחוקותי תלכו – מלמד שהמקום מתאוה שיהא ישראל עמלין בתורה. וכן הוא אומר ‘לו עמי שומע לי ישראל בדרכי יהלכו, כמעט אויביהם אכניע ועל צריהם אשיב ידי’, ואומר (ישעי’ מח,יח) ‘לו הקשבת למצוותי ויהי כנהר שלומך וצדקתך כגלי הים ויהי כחול זרעך וצאצאי מעיך כמעותיו לא יכרת ולא ישמד שמו מלפני’, וכן הוא אומר (דברים ה, כו) ‘מי יתן והיה לבבם זה להם ליראה אותי… למען יטב להם ולבניהם לעולם’.
מפרש התו”כ: לשון ‘אם’ לא נאמרה כתנאי, שאז המשמעות היא שזה ניתן כבחירה לאדם ויכול לומר אל תיטיב עמנו ואל תענישנו. אלא ‘אם’ מלשון הלואי, שהקב”ה מתאוה שיהיו ישראל עמלין בתורה.
ביאור הדברים ע”פ הרמח”ל (דע”ת): “כי הקל הוא תכלית הטוב ודאי, וחוק הטוב להיטיב, וזה מה שרצה הי”ת לברוא נבראים כדי שיוכל להיטיב להם” – גם כאן אין טעם הבריאה לטובתנו, וכאילו אנו יכולים לומר אל תיטיב עמנו ואל תענישנו, אלא העולם נברא לכבוד הי”ת, להיטיב.
לא שייך באמת כלל כל השאלה למה ברא הי”ת את הבריאה, צריכים אנו רק לידע מה הוא הדבר שנברא ומה ההנהגה אחרי שנברא, אבל השאלה על מהות הדבר קודם שנברא זו שאלה שטותית, אתה נברא ולא בורא, אתה וידיעותיך מתחילים מאחר בריאתך, אבל לפני בריאתך אינך בורא ואיך תדע ותשיג, כי ‘לו ידעת היית’… זה כאילו תשאל למה נברא האדם לילך ברגליו ולא להיפך כי ילך בראשו למטה ורגליו למעלה. כי כן חוק הבריאה, וכן חוק התורה, חוקה חקקתי וגזירה גזרתי ואינך רשאי להרהר אחריו.
אנו אין לנו אלא רצונו ית’, כך גזרה רצונו ויהי כן, אין לנו עסק במה שלפנים, אל לנו מעולם לשאול למה רצה כך, אלא שאלתנו תהי’ רק מה הוא רצונו ית’, מה הוא הדבר שעשה רצונו ית’.
מרן המשגיח הגאון הרב ירוחם ליוואויץ זצללה”ה
דברי הימים
עלה המוות בחלונינו בא בארמנותינו
יחד עם כל בית ישראל הזדעזענו עד דכדוכה של נפש מהאסון הנורא שפקד את כלל ישראל במותם הטראגי של מ”ה ההרוגים באתרא קדישא מירון בליל ל”ג בעומר.
מרגע הישמע דבר האסון הקשה בשעת לילה מאוחרת של ליל שישי ועד כניסת השבת ממש, ולאחר מכן מיד עם צאת השבת, עסקו רבני הישיבה, ההנהלה וצוות תלמידים מבני הישיבה במתן מענה ובליווי משפחות של הורים ותלמידים אשר נפשם יצא מדאגה לשלום יקיריהם.
יחד עם זאת, עמדה הנהלת הישיבה בקשר רצוף עם המשטרה ועם צוות זיהוי ההרוגים מתוך דאגה לשלומם של כל תלמידי הישיבה וכדי להיות ערוכים למקרה שיידרש לעסוק בכבוד המתים רח”ל.
לאחר שהתברר כי עלה המוות בחלונינו במותם של תלמידי הישיבה זצ”ל, עמדה כל העת הנהלת הישיבה בקשר עם בני משפחות ההרוגים כדי ללוותם ולעזור ככל הניתן בשעה קשה ונוראית זו.
ראשי הישבה, הרבנים, ההנהלה ומאות מתלמידי הישיבה השתתפו בהלוויות ההרוגים קורעות הלב של תלמידינו ובוגרינו החשובים והיקרים זצ”ל.
במוצאי השבת נערכה הלוויתו של הבה”ח החתן פנחס מנחם קנובלביץ’ זצ”ל מברוקלין – ארה”ב שיצאה מבית ההלוויות שמגר, דרך ביהמ”ד של חסידות גור להר המנוחות.
מיד לאחר מכן נערכה הלווייתו של תלמיד ישיבת מיר מודיעין עילית הבה”ח חיים ראק זצ”ל שיצאה מהישיבה הקד’ במודיעין עילית.
בשעת לילה מאוחרת נערכה הלוויה נוספת של בוגר הישיבה האברך החשוב הרב משה בערגמן זצ”ל מאנגליה שלמד בישיבה עד לפני מספר חודשים.
ביום ראשון אחה”צ הגיעו ארצה בני משפחתו של תלמיד הישיבה הבה”ח דב שטיינמץ זצ”ל מקנדה. מפני דוחק הזמן התקיימה הלווייתו בהר המנוחות, כאשר כבר באותו לילה שבו בני המשפחה לשבת שבעה בביתם שבקנדה.
לאחר מכן התקיימה הלווייתו של הבה”ח יוסף יצחק אייזיק קאהן זצ”ל מקליבלנד – ארה”ב, אשר בית המדרש ‘בית מנחם’ נקרא על שם אביו הר”ר מנחם ז”ל. הלווייתו יצאה מרחבת הישיבה בירושלים בהשתתפות בני המשפחה שהגיעו במיוחד מחו”ל.
בכל ההלוויות השתתפו רבני הישיבה ומאות מתלמידי הישיבה.
כיוון שאין מספידים מת שלא בפניו שלושים יום קודם הרגל, נישאו הספדים רק במהלך ההלוויות ובימים שלאחר מכן התקיימו עצרות חיזוק והתעוררות בבתי המדרש של הישיבה. נאמרו דברי הספד חיזוק והתעוררות על ידי הרבנים הגאונים שליט”א: מורנו הגאון רבי יצחק אזרחי שליט”א, מורנו הגאון רבי בנימין קרלבך שליט”א, מורנו המשגיח הגאון רבי בנימין פינקל שליט”א, המשפיע הגה”צ רבי אלימלך בידרמן שליט”א, מרן המשגיח הגאון רבי דן סגל שליט”א, הגאון הגדול רבי יעקב הלל שליט”א, הגאון רבי יהודה וגשל שליט”א, הגאון רבי משה אהרן פרידמן שליט”א.
הרבנים הגאונים שליט”א חיזקו ועוררו את הציבור לשמוע את קול ה’ בכח המזעזע וקורא לנו להתעורר ולהתחזק בבין אדם לחברו, בעבודת הי”ת ובלימוד התורה הקד’.
ויהי רצון שלא ישמע עוד שוד ושבר בגבולנו, ותחזנה עינינו בשוב ה’ את שיבתציון במהרה בימינו ויבולע המוות לנצח. תנצב”ה.
בשבילי הלכה
Harav Hagaon Meir Tzvi Shpitzer Shlita
בהר בחקתי
אין הנביא רשאי להוסיף על התורה
כתוב בפרשה אלה המצוות וכו’. ע’ תמורה ט”ז ע”א אמרו לו לשמואל שאל, אמר להם אלה המצוות שאין הנביא רשאי לחדש מעתה. ומבואר דלא זו בלבד שאין רשאי לחדש, אלא אפילו לשאול דבר שנשכח, א”א משום אלה המצוות.
וע’ מגילה ב’ ע”ב מנצפ”ך צופים אמרום וכו’ ומקשה הגמ’ והכתיב אלה המצוות שאין הנביא רשאי לחדש מעתה, ומשני שכחום וחזרו ויסדום. והק’ הפנ”י דסותר הגמ’ בתמורה. ותי’ דמה שאמרו במגילה שכחום וחזרו ויסדום אין זה בנבואה אלא בפלפול, כעין המעשה בתמורה שהחזירן עתניאל בן קנז. וכעי”ז כתב מהר”ץ חיות בתורת נביאים. אכן ברש”ש סוכה מ”ד ע”א העיר מרש”י שם בערבה שאמרו שכחום וחזרו ויסדום ופירש”י עפ”י הדיבור, ודלא כפנ”י הנ”ל.
וליישב דעת רש”י י”ל כמ”ש יד אליהו ח”א מ”ג ד”ה וקשה לי שתי’ דדוקא בשלשת אלפים הלכות והת”ש ספיקות לא היה אפשר לחזור וליסדם עפ”י נביא דכך ניתנה הלכה מעיקרא שאם ח”ו ישתכח מהם יחזרו בפלפולים כמו עתניאל בן קנז, ואם לא יזכו לזה אין תקנה כי אם לילך אחרי הרוב וכו’ אבל מידי דנתנה ונמסרה למשה בכתב כמו מנצפ”ך וכו’ לא שייך בזה לומר אלה המצוות דהא א”א בשום אדם להחזירו מתוך פלפולו.
וע’ בתוס’ בסנה’ פ”ט ע”ב הקשו דאליהו נאמן משום שהיה מוחזק ודיבר בשם ה’, והקשו מיבמות דמבואר דכיון שהיה צורך שעה למיגדר מילתא יש כח גם לב”ד וא”כ א”צ שיהא מוחזק. ותי’ תוס’ דבאמת עשה עפ”י דעת עצמו, וא”צ איתחזק אלא להאמין לו שיהיה למיגדר מילתא.
ועוד תי’ תוס’ דבאמת עשה עפ”י ה’ וכיון דעפ”י הדיבור שרי משום צורך שעה ה”ה שלא עפ”י הדיבור שאין הנביא רשאי לחדש דבר. (ובעיקר המח’ בין הקושיא ובין תי’ השני אי שייך כאן הכלל שאין הנביא רשאי לחדש דבר, נראה שנחלקו ביסוד יד אליהו אי שייך הך כלל במקום שא”א לפסוק עפ”י כללי ב”ד, ונמצא דתי’ שני לא ס”ל כשו”ת יד אליהו ורש”י אלא כדעת הפנ”י, ותי’ ראשון ס”ל דבכה”ג לא שייך הך כלל וכמ”ש בשו”ת יד אליהו בדעת רש”י).
נחפשה דרכנו ונחקורה
Maran Hamashgiach Hagaon Harav Binyomin Finkel Shlita
דברים שנאמרו בישיבה הקד’ בשעת חימום בהישמע דבר האסון
המצב זועק, לא צריך הרבה הקדמות, אני לא רוצה להגיד עכשיו עצות, אלא ללמוד עם הציבור יחד את הסוגיא.
יש מושג ללמוד סוגיא, תוס’ מביאים וא”ת, לכאורה מה המקום לשאול וא”ת הרי כך כתוב ומה יש לשאול, אלא מה הפשט מתי מותר ומתי אסור לשאול, והענין הוא שאם אתה שואל שאלה מה הקב”ה רוצה ממני, מה עלי לעשות או שאתה רוצה להבין סוגיא זה בסדר, אבל חלילה אם אחד שואל שאלה שהוא לא מבין והוא בא בטרוניה, ה’ ישמור, זה כבר נורא ואיום, כשאדם מקבל בתמימות מה שהקב”ה עושה אז אפשר להבין גם את הסוגיא מה מונח כאן מה רוצים מאיתנו אבל זה רק אחרי שמקבלים בלי הרהור את מה שהקב”ה עושה.
אז עכשיו נדבר כמו שלומדים סוגיא כדי להבין מה קרה.
יש כאלו שאומרים שלא צריך להבין כלום, יש הנהגה מאת הקב”ה וזה מה שצריך לקבל בלי להבין, אבל אם אדם רוצה ללמוד הנהגה מה להתחזק ממה שקרה לכאורה יש מקום ללמוד ולהבין,רבי נחמן ליבוביץ שליט”א סיפר לי, שכשהם ישבו שבעה על אביו שלא היה זקן, גאון הדור רבי משה פיינשטיין זצ”ל הגיע לנחם ואמר להם, הקב”ה לא רצה שתדעו למה, ואתם רוצים לדעת, אבל בסתמא א”א להשוות למצב של טרגדיות, שצריך לדעת מה רוצים מאתנו ולהבין את הסוגיא.
הגאון ר’ אברהם חיים פינקוס זצ”ל היה אדם גדול זקן ויושב בישיבה, אביו של הגאון הצדיק המפורסם רבי שמשון זצ”ל, ובאותו לילה שחור שרבי שמשון אשתו ובתו נהרגו, (זה היה ליל בדיקת חמץ מוקדם כמו השנה, וההלוויה הייתה בישיבת תורה אור), הוא הרעיד את הציבור בשעת ההלוויה ואמר, אני לומד סוגיא בגמ’ ולפעמים אני לא מבין את הסוגיא, אז מי לא בסדר אני או הסוגיא, וודאי שהסוגיא היא סוגיא רק שאני יש לי בעיה שאני לא מבין, לא תמיד מבינים את הסוגיא, אבל הבעיה היא בנו ולא בסוגיא.
לטב עביד
יש בלבול בציבור מצד אחד אנחנו יודעים שכ”מ שהקב”ה עושה זה טוב, ומצד שני צריך הרי להיזהר מסכנה, וכן ישנם שאומרים אל תעשה עכשיו שום חשבונות, עכשיו זה זמן לעשות תשובה, מאידך יש כאלה שאומרים שצריך לעשות טיפול מקצועי, הרי אנחנו יודעים שמלבד הקורבנות שנהרגו ה”י יש כמה קורבנות שהם פגועים בגוף ובנפש, אתמול הייתי בלוויה של ילד בכיתה ח’ בהר נוף, ניגשו אלי שני אבות לילדים הם אמרו לי – הבן שלי חבר של הילד, לפני יומיים הוא שיחק איתם, ביקשו ממני לדבר אתם, אתם יודעים כמה פגועים יש מסביב, אז יש כאלו שאומרים שצריך טיפול מקצועי, וצריך לדעת שיש בזה גבול מסוים, ישנם אנשים שמחפשים אשם, מי אשם במה שהיה פה.
הנה בגמ’ מובא ששלוחי מצווה אינם ניזקים (פסחים ח ב), ויש דעה לא בהליכתם ולא בחזרתם, (ועי”ש בגמ’ שהיכן ששכיח הזיקא שאני, אבל מהיכן נדע מה זה שכיח היזק), והנה אם אדם רואה שליח מצוה שניזוק עליו לחשוב ולהתבונן שיש כאן תביעה, ומלבד זאת גם מותר לו לחפש פשט במה שקרה לשליח מצווה הזה, הרי את השאלה הזאת שואל האור החיים על יוסף הצדיק, איך הוא ניזוק הרי יעקב אבינו שלח אותו, והוא היה שליח מצווה, והאור החיים הק’ וודאי לא שאל כטרוניה אלא בשביל להבין, ומסביר האור החיים שיעקב אבינו שלח את יוסף לשכם, ויוסף המשיך ללכת גם אחרי שכם, ויש עוד פרוש שבסוף יוסף היה מלך במצרים ואם אנחנו נסתכל על מכלול הדברים נראה שזה לא היה נזק, אלא ישועה.
וכן יש לדעת שלפעמים אדם ניזוק תוכ”ד שליחות מצווה וקיבל שבר וכד’ אבל יתכן שאם הוא לא היה עסוק במצווה הוא היה ניזוק בדבר חמור יותר, ורק בגלל שהתעסק במצווה הוא ניצל.
היו סיפורים של שליח מצווה שלא חזר לביתו, וההסבר במה שקרה הוא לא כדי שנבין מדוע הוא מת ואם לא נבין אז חלילה לא נסכים, אלא מה שה’ עושה זה הכי טוב, אבל אפשר ללמוד את מה שקרה כמו שלומדים סוגיא, להבין מה זה אומר לגבנו.
יהי חלקי ממתי בדרך מצווה
היה פעם איזה אסון וחשבתי מסברא לומר ע”ז משהו ואח”כ אמרו בשם מרן הגר”ח קנייבסקי שליט”א שזה גמ’ מפורשת בשבת: וא”ר יוסי יהא חלקי ממתי בדרך מצוה, (שבת קיח ב) ומבאר המהרש”א: לא שייך בזה דשלוחי מצוה אינן נזוקין דהיינו ע”י עסק המצות לא היו נזוקין והכא מיירי בדרך מצוה במת בעת שעסק במצוה ולא ע”י עסק מצוה (מהרש”א שם). כלומר ר’ יוסי בר חלפתא חברו של רשב”י ותלמיד ר”ע ביקש יהי חלקי ממתי בדרך מצווה, וודאי המצווה לא מזיקה, אלא ר’ יוסי רצה שכשיבוא זמנו למות תהיה המיתה תוכ”ד מצווה.
ומסבירים המפרשים את ביאור תפילתו, כי הרי כשאדם מסתלק מהעולם הוא עובר כמה וכמה שלבים, הגר”א כותב שצריך לעבור במדבר בים וכו’, ותראו בראשית חכמה כמה מדרגות שיש בזה, וכתוב שמי שמת בערב שבת אין לו חיבוט הקבר, אנו רואים שיש אופנים שאפשר לחסוך כמה עינויים לנשמה, ואם האדם מת בתוך מצווה, אזי המהלך שלו יהיה יותר קל.
לצאת משגרת החיים
אי אפשר לבטל הכל, וודאי שצריך לשמור את כל השמירות, הרי מצאנו בחז”ל: וא”ר יצחק שלשה דברים מזכירים עונותיו של אדם ואלו הן קיר נטוי (ברכות נה א). וכן בגמ’ בבמה מדליקים יש נידון למה יש מתים צעירים, ואומרת הגמ’ שהיות ואחד הלך בגשר עם גוי ולא נזהר על חייו, עי”ש, יש דברים שצריך לעשות כדי להיזהר מסכנה, ומצד שני א”א להיות מונחים רק בזה, והרי בזה נסכם את כל האירוע הנורא, המפחיד והמזעזע.
קשה לומר לא להתייחס לכל הדברים האלה, אבל לא להישאר במחשבות הללו, היו פה דברים לא שיגרתים בהחלט, אתם וודאי זוכרים שבהלוויה של מרן הרב וואזנר זצ”ל נפטרו שני מלווים והעולם היה מזועזע, המספר הזה הוא מחריד בצורה מבהילה שא”א לתאר, ויש כאן תביעה שמימית אסור להתפס ולתלות בכמה נקודות ולהרגע, האסון לא נתפס, אבינו שבשמים רוצה שנפשפש במעשנו שנחפש ונתקן את דרכנו.
הגבול הוא דק בין אדם שרוצה לתקן וזה דבר טוב, או אחד שמחפש במה לתלות ולומר מקרה, שעל זה אומר הפסוק אם תלכו עמי קרי והלכתי אף אני עמכם בחמת קרי, והרמב”ם מסביר מה זה קרי, שאדם אומר שמה שקרה זה היה מקרה.
נושא בעול עם חברו
ומלבד החובה לפשפש במעשינו בנוסף עלינו להיות נושאים בעול, אחרי כזאת מכה צריך לחזור בתשובה, וע”י נשיאה בעול והתבוננות במצבם של המשפחות האומללות, היתומים והאלמנות השבורים ורצוצים, זה יביא לתשובה יותר גדולה.
אנחנו צריכים להרגיש את ההרגשה של כל אלו שהיו קרובים למקום האסון והם ראו את כל מה שקרה הרי להם ייקח הרבה זמן עד שהם יחזרו לשגרת החיים, וכל מי שהיה רחוק יותר צריך לשאת בעול ולהרגיש את אותה ההרגשה. בתחילת הלילה שמענו שיש עשרה הרוגים ל”ע, ואח”כ היה יותר ויותר, ויש להיזהר לא להתמקד במספרים, אלא לזכור שכל אחד הוא עולם מלא ומסביב לכל אחד יש את משפחתו, מכריו וחבריו, וממילא כל מספר מוסיף ביגון הנורא שזה עוד ועוד עולמות.
חובה על כל אחד ואחד להתבונן כמה שהוא יכול, אברכים יכולים לחשוב על אבא ששלח את בנו לא”י והוא לא חוזר, ישנה אמא אחת שהייתה שבורה רצוצה והמומה מכך שלא מצאו את בנה כמה שעות, וגם אחרי שגילו שהילד חי היא לא נרגעה, אומרים לה שהוא חי אבל היא לא נרגעת, נדמיין לעצמנו איך נראית אשה צעירה לפני לידה שבעלה יצא למירון ולא חוזר, א”א לעכל את זה, איך מרגישה הכלה שהחתן שלה כבר לא יחזור, זה לא נתפס, כמה ילדים איבדו את האבא.
צריך לדעת שהקב”ה מלא רחמים, אב הרחמן, ואמנם חובה להיות נושא בעול אבל חלילה לא ליפול לדיכאון או משבר, וכ”ש לא להיכנס לטרוניה כלפי מעלה ח”ו, חלילה חלילה מלהרהר אחר מידותיו של הקב”ה.
למדנו שמשה רבנו אמר, ה’ למה הרעתה לעם הזה, ומשה אמר את זה לטובת כלל ישראל, שלא רצה שירע מצבם, ואנחנו רואים שהקב”ה אמר חבל על דאבדין, איפה האבות שלא הרהרו על מדותי, אבל מצד שני הוא היה רועה ישראל, ואם לא היה אכפת לו מבני ישראל הוא לא היה יכול להיות רועה ישראל, והביטוי שמשה אמר למה הרעתה, זה היה ביטוי דק, וע”ז נגזר עליו שלא יכנס לארץ.
(לשאול למה, זה דבר נורא, אבל מצד שני כתוב למה ה’ תעמוד מרחוק, ושם זה על כבוד שמים שלא יתחלל שמו ית’, ובזה כן צריך לשאול למה).
יש עוד ענין, שאין לומר מה לי לשאת בעול הרי הקב”ה עושה רק טוב ומה יש לנו להצטער, אחד שאל אותי למה להתפלל על חולים הרי הקב”ה עושה הכל לטובה ולא צריך להתפלל רפאנו וכו’ אבל הפשט הוא שהקב”ה רוצה שנתפלל איליו, ושנרגיש את חברנו, תראו איזה עבודה קשה שיש לנו, הקב”ה רוצה שתדע שמה שהוא עושה זה טוב, ואם המצב הוא לא טוב הרי זה בגלל שהעוונות גרמו, צריך לדעת שאם הייתי מתפלל יותר טוב הייתי יכול לחסוך מעצמי.
נסכם, קודם כל להיות לב נאמן וטהור להקב”ה דבר שני עלינו להאשים רק את עצמנו.
מי אני שיגיד מה לעשות אבל רק לתת עצה, יש אנשים שבטוחים מה צריך לתקן, כל אחד במה שהוא עוסק הוא אומר שזו הסיבה וזה מה שצריך לתקן, אנחנו לא יודעים בגלל מה קרה מה שקרה, רק גדול בישראל יכול להגיד.
המקום ינחם
מרן רבנו הגר”ח קנייבסקי שליט”א הורה להתחזק בתפילה, ויש בזה שני ענינים, עצם הענין של חיזוק בתפילה וכן להתפלל על כל אותם משפחות שהקב”ה יחוס וירחם עליהם וישלח להם נחמה, ושיהיה להם כח לשרוד את התקופה הקשה הזאת, מרן ראש הישיבה רבי חיים שמואלביץ זצ”ל הגיע פעם לנחם אצל משפחה שהיה להם אסון נורא והוא ישב שם בבכי ואמר להם, אני לא יכול לנחם אותכם אבל המקום ינחם אתכם, רק הקב”ה יכול לנחם את כל אותן משפחות.
מרן הרב אלישיב זצ”ל הגיע לנחם במקום שהיו בו כמה אסונות ל”ע, שאלו אותו שם מה צריך לתקן, הרב אלישיב אמר, כל אחד יתקן מה שהוא חושב שצריך לתקן, ומה שברור שאסור לנו לשכוח ולחזור לשגרה, וצריך להתפלל לרבש”ע שיפתח לנו את העיניים שנדע על מה אנחנו צריכים תיקון.
ברוך ה’ שיש פה בישיבה עמלי תורה, שוודאי שבשמים מתחשבים בזה, וכל תוספת תפילה ותיקון במה שמרגישים שצריך תיקון זה מועיל, אפשר לשבת עם האשת חיל ולדון יחד מה אפשר לתקן, לא להגיד לה מוסר אלא כמו שדיברנו שמאוד חשוב להגיד פרק תהילים בבית על הצרות של כלל ישראל, ואפשר גם עם הילדים, לא להכביד עליהם אבל לדוגמא בערב שבת להגיד איתם פרק בשביל הצרות של כלל ישראל ולומר להם באו נבקש מהקב”ה שהוא אב הרחמן ורוצה את התפילות שלנו, ולא להפחיד אותם אלא לבקש.
וכך אפשר לעשות חיזוקים כ”א בביתו וודאי שזה מועיל, יש הרבה הצעות שאפשר לתת אבל זה שלב שני השלב הראשון הוא לצאת משגרת החיים, נחפשה דרכנו ונחקרה ונשובה אליך.
לא לשכוח להתפלל בבית שהקב”ה ייתן כח למשפחות לשרוד את הצער הגדול שלהם, לחולים שיתרפאו לאבלים שיתנחמו, ושיהיה לכולם כח לשרוד את המצב, רואים אנשים שעוברים תקופות קשות והם יוצאים מזה עם חיזוק בתחיית המתים ובאמונה.
דברים אלו הם על קצה המזלג, אנחנו מבקשים מהקב”ה קל אמונה ואין עוול צדיק וישר הוא, הראנו ה’ חסדיך שנראה את החסדים בגלוי, ושנזכה במהרה לגאולה, וחלילה אם לא שעד הגאולה יהיה יותר רחמים, ושנזכה לעבוד את ה’ ולעשות נח”ר בשמחה ובטוב לבב.
Parsha Preview
Harav Hagaon Ahron David Shlita
Parashas Behar-Bechukosai
Harav Hagaon Ahron David shlita
Parashas Behar, in which Hashem commands Klal Yisrael to keep Shemittah and not work the land, is the parashah of bitachon. This is an unbelievable thing: Hashem tells us to live for a year on bitachon, and He will help us.
Most of us are not farmers, but the concept of bitachon is relevant to every person’s life, whether he is learning in kollel, working, or doing anything else. Every person must have bitachon! And bitachon means trust that Hashem that He will help you in every situation.
Life has many different circumstances, many uncertainties, and many worries, yet a person wants to be happy in life. How can we be happy if we have so many worries each day about what’s going to be?
I once heard the following idea from R’ Aryeh Finkel zt”l. Regarding the passuk: כִּי בוֹ יִשְׂמַח לִבֵּנוּ כִּי בְשֵׁם קָדְשׁוֹ בָטָחְנוּ, he says, how can we achieve יִשְׂמַח לִבֵּנוּ? There’s only one way: If we trust that Hashem will help us: בְשֵׁם קָדְשׁוֹ בָטָחְנוּ.
This is the path to having a good life. We have all sorts of doubts in life: Will I make the bus or not? Will I have money for Shabbos or not? But if we trust in Hashem, He will help us.
Once, the rosh yeshiva R’ Leizer Yudel zt”l made a wedding and he wanted to invite a relative of his who lived in Yerushalayim, but he didn’t know where the person lived and he had no way of finding out the address. He called his grandson, R’ Aryeh, and gave him money for a taxi to go look for the relative and find him somewhere in Yerushalayim. R’ Aryeh told me that he went to Moniyot Eisenbach and said, “I have fifty lira, take me for fifty lira around the city.”
Fifty lira was a lot of money, and the taxi driver took R’ Aryeh to the farthest part of Yerushalayim that he could get to with that amount of money. R’ Aryeh then paid him the fifty lira and got out. He looked around the area and, lo and behold, he found the relative — because he had bitachon, and he took the taxi as far as he could travel for fifty lira.
Bitachon Leads to No Fear
This is a wonderful eitzah to have a good life. We have worries of parnassah, of children, of shidduchim, of health issues — we have to trust that Hashem will help us, in every situation, as the passuk says: בָּרוּךְ הַגֶּבֶר אֲשֶׁר יִבְטַח בַּה’ וְהָיָה ה’ מִבְטַחוֹ. Similarly, the Chovos Halevovos says that having bitachon in Hashem causes good things to happen — if you trust in Me, Hashem says, then I’ll show you I’m trustworthy.
Trust in Hashem! Daven to Him for all that you need and place your hopes in Him, and you’ll see that your life will become much better, calmer, happier. Hashem will help you much more and you’ll see that He is with you, and then you won’t have to worry so much.
We say in Nishmas every Shabbos: עַד הֵנָּה עֲזָרוּנוּ רַחֲמֶיךָ וְלֹא עֲזָבוּנוּ חָסָדֶיךָ וְאַל תִּטְּשֵׁנוּ ה’ אֱלֹקֵינוּ לָנֶצַח. This means that whatever happened until now is all Hashem’s rachamim and chessed — and therefore, we are confident that וְאַל תִּטְּשֵׁנוּ ה’ אֱלֹקֵינוּ לָנֶצַח. According to the Gra, this is not a tefillah, but rather a statement: Hashem will not leave us, because He was with us all our lives and it was all rachamim and chessed, not din — His chessed never leaves, and He will help us.
Every Motza’ei Shabbos, in Havdalah, we say הִנֵּה אֵל יְשׁוּעָתִי אֶבְטַח וְלא אֶפְחָד. The Name Kel connotes rachamim, and the Gra, in Mishlei, explains that because Hashem — Kel — is my salvation, I trust in Him and I am not afraid, because it’s rachamim; if it were din I would be afraid. When we say this passuk in Havdalah, we are beginning a new week, with new challenges, uncertainties, issues of parnassah, and more, and with these words we are conveying that because Hashem has rachamim, I won’t be afraid. We also say: אַל תִּירָא עַבְדִּי יַעֲקֹב, expressing that we don’t have to be afraid, because Hashem is with us.
I once heard R’ Don Segal say, regarding the passuk: בִּטְחוּ בַה’ עֲדֵי עַד כִּי בְּיָ-הּ ה’ צוּר עוֹלָמִים, that Hashem creates the world with the Shem יָ-הּ, so trust in Him, because He is making the whole world. Don’t trust your money, your effort, or your ability — trust in Hashem. This is also a passuk that we say every day, after Ashrei: אֵלֶּה בָרֶכֶב וְאֵלֶּה בַסּוּסִים וַאֲנַחְנוּ בְּשֵׁם ה’ אֱלֹקֵינוּ נַזְכִּיר — some people have cars, or planes; some people have power or money; but we have nothing except Shem Hashem. They trust in their money, their power, their connections, but ultimately they’ll fall— הֵמָּה כָּרְעוּ וְנָפָלוּ — while we’re going to rise up and be strong: וַאֲנַחְנוּ קַּמְנוּ וַנִּתְעוֹדָד.
The Chovos Halevavos teaches that if a person trusts in his own power it’s not going to be good. Trust in Hashem! Daven to Hashem all the time: “Hashem help me!”
The Brisker Rav had a kollel that paid every Rosh Chodesh. People offered to give him enough money to support the kollel for two years, but he said, “No, not two years — Rosh Chodesh. I have bitachon, I’m getting it on Rosh Chodesh.”
Taking it Pashut
The eitzah in Behar is an eitzah for Shemittah, but it’s also an eitzah for all of life.
Rav Chaim Shmulevitz used to say the following story every year. The Alshich held that bitachon requires no hishtadlus, and when he gave a drashah about this in Tzfas, one of the listeners, a simple baalebos, went and sold his horse and wagon, with which he used to go out to the mountains to dig out clay to then sell in the city. This man did not know how to learn, so after selling his horse and wagon and sat and said Tehillim all day in shul. His wife and children were worried, but at that point he still had money from his earlier sales.
After a year or so their money started running out, and his wife asked him, “What’s going to be with us? We have no money!”
“Don’t worry,” her husband assured her. “The Alshich said.”
As time went on, all their money ran out, and they had no food at all. “Abba,” his children pleaded, “have rachmanus on us!”
“The Alshich said,” he replied.
One day, they heard a bang at the door, and they saw that their old horse had returned to them with the wagon — containing a chest of gold. What happened was that the non-Jew who had bought the horse and wagon had gone to dig clay out in the mountains, and had found a chest of gold and placed it in the wagon. When he went back to look for more, he had been killed. The horse had waited a long time, and when his new master did not return he went back to his old master, who became rich.
Upon seeing what had happened to this man, the talmidim of the Alshich asked him, “Rebbi, he is an am haaretz, and we are beki’im b’Shas — so why didn’t Hashem give us parnassah like He gave him?”
“He took my words simply,” the Alshich answered.
That is bitachon! No svaros, no high machshavos — pashut.
We have to believe pashut that Hashem will help all of us, all of Klal Yisrael, and that He will save us in every situation. Hashem should send us yeshuos in shidduchim, health, chinuch, and parnassah.