BamidbarChukas

דברי רבותינו

Maran Rosh Hayeshiva V'Av Bais Din Mir Hagaon Rebbi Eliyahu Baruch Kamai Ztvk"l

זאת חקת התורה אשר צוה ה’ לאמר, דבר אל בני ישראל ויקחו אליך פרה אדמה תמימה וגו’
ברמב”ן: דבר – ולא “דברו”, כי משה הוא העיקר. וטעם “אליך” – שיעשו כן במדבר לשעתם, ואחרי כן (פס’ י) יצוה שתהיה לבני ישראל ולגר לחקת עולם, שיעשו כן לדורותם וכו’.

וכן להלן בפס’ י’ נאמר: “והיתה לבני ישראל ולגר הגר בתוכם לחקת עולם” – שינהג הדבר לדורות (ספרי).

התורה נצחית היא ואין בה שינוי מאז ולעולם.

בעניין זה ביאר מרן ראש הישיבה ואב”ד מיר הגאון רבי אליהו ברוך קמאי זצוק”ל בדרך צחות את דברי המשנה (קנים ג, ו) “רבי שמעון בן עקשיא אומר, זקני עם הארץ כל זמן שמזקינין דעתן מטרפת עליהן, שנאמר (איוב יב) ‘מסיר שפה לנאמנים וטעם זקנים יקח’. אבל זקני תורה אינן כן, אלא כל זמן שמזקינין דעתן מתיישבת עליהן, שנאמר (שם) ‘בישישים חכמה וארך ימים תבונה’.

וביאר מרן רה”י זצוק”ל: זקני עם הארץ לומדים את חוקי המדינה, ובכל דור בא בית המחוקקים וברגע אחד יכול לשנות את החוקים. לפיכך, אם הם חיים שנים ארוכות, החוק השתנה במשך חייהם כמה פעמים, ואז דעתן משתבשת עליהם והם אינם יודעים איך לפסוק.

אולם זקני תלמידי חכמים, שלמדו תורה וכל חייהם לומדים אותה, הרי התורה לא משתנית לעולם, לפיכך ככל שהם חיים יותר זמן כך הם חוזרים ומעמיקים במשפטי התורה שאינם מתחלפים ודעתם מתיישבת עליהם.

דברי הימים

Maran Rosh Hayeshiva V'Av Bais Din Mir Hagaon Rebbi Eliyahu Baruch Kamai Ztvk"l

מרן ראש הישיבה ואב”ד מיר הגאון רבי אליהו ברוך קמאי זצוק”ל
י”ב בתמוז תרע”ז
מרן ראש הישיבה ואב”ד מיר הגאון רבי אליהו ברוך קמאי זצוק”ל נולד בי”ט באלול ת״ר בעיר טלז לאביו הרה״ג ר׳ אברהם זצ״ל, נין של הגאון ר׳ אברהם זצ״ל אחי הגר”א, ולאמו הרבנית מרת חנה ע”ה בת הגאון רבי ברוך זצ״ל, בנו של הגאון ר׳ בנימין בייניש מניישטאדט.

כאשר חלה מרן רה”י הגאון רבי אברהם טיקטינסקי זצוק”ל וקשתה עליו הנהגת הישיבה לבדו, ובפרט שבאותה תקופה הלכה הישיבה וגדלה, נקרא הגאון רבי אליהו ברוך ששימש כרב בצ’כנוביץ לעמוד לימין ראש הישיבה בהנהגת הישיבה.

תקופה קצרה לאחר מכן, בשנת תר”ס, כאשר רב העיירה מיר הגאון האדר”ת זצ”ל עלה לארץ ישראל נבחר הגאון רבי אליהו ברוך לשמש גם כרב העיירה מיר.

דרך לימודו הייתה בפלפול עצום. שיעוריו העמוקים היו ביטוי נפלא לאמרת חז”ל “עוקר הרים ושוחקן זה בזה”.

בנו, מרן ראש הישיבה הגאון רבי אברהם צבי קמאי זצוק”ל הי”ד תיאר את דרשותיו של אביו שנאמרו באחד מסיומי הש”ס שערך, וז”ל: “פעם בסיום הש”ס היו סוגרים בכל יום את החנויות והלכו ביחד לבית המדרש והוא [מרן זצ”ל] היה דורש, בדרשתו היה מביא ראיה ממסכת אחר מסכת בסוגיא האם קריאת שמע מדאורייתא או מדרבנן. כך עברו שבעת ימי המשתה ובכל יום דרש, כך במשך כשתי שבועות ולא גמר את פלפולו רק עד חצי הש”ס בערך.”

בשנת תרע”ז, בעיצומה של מלחמת העולם הראשונה, חלה מרן רה”י זצ”ל ברגלו ונאלץ לנסוע לעיירה מינסק לחפש מזור למחלתו. אך לבסוף נפטר שם ביום י״ב בתמוז. שם נטמן לאחר שאלפי בני תורה וגדולי עולם ליוו אותו בדרכו האחרונה.

ת. נ. צ. ב. ה.

בשבילי הלכה

Harav Hagaon Meir Tzvi Shpitzer Shlita

מת אסור בהנאה.

ותמת שם מרים. ע’ ע”ז כ”ט ע”ב מכאן דמת אסור בהנאה, ויליף מדכתיב ותמת שם מרים כמו וערפו שם את העגלה בנחל. וע’ רשב”א שבת צ”ד ע”ב בשם ירושלמי שבת פ”י ה”ז. וכ”כ תוס’ ב”ק י’ ע”א.

אבל ברשב”א ח”א שס”ה אוסר. (וע’ גר”א יו”ד שמ”ט וח”ס שבת צ”ד שהקשו סתירה ברשב”א).

וע’ מל”מ פ”ד מאבל הכ”א הוכיח מסנה’ י”ט ע”ב שקידש דוד בערלי פלשתים.

וע”ש ויעב”ץ ח”א מ”א לדחות דאף דכתיב ויך הפלשתים אין הכוונה שהרגם אלא הכה, וכעין נזיר ד’ ויך מהם אלף איש ואמרו גוססין.

וע’ פ”ת שמ”ט בשם אבן שוהם דאיסור הנאה בגוי מדרבנן.

והשו”ע פסק לאסור גם בעכו”ם.

וע’ ח”ס יו”ד של”ו שמשיג על הנוב”י דאסר ניתוח המת ללמוד ממנו רפואה משום ניוול המת ותמה הח”ס אמאי לא כתב גם משום איסור הנאה. וכתב הח”ס דהא דבכורות מ”ה ע”א דשלקו זונה ללמוד מנין האברים היינו משום שהיתה עמלקית ואין איסור הנאה בגוי. ומובא בפ”ת שס”ג ה’.

וע’ חזו”א אהלות כ”ב ל”ב בסופו שחולק על הח”ס (וכן נראה דעת הנוב”י) וכתב דלשו”ע דמת עכו”ם אסור בהנאה עכצ”ל בגמ’ בכורות הנ”ל דבזה אין איסור כיון דאינו אלא ראיה בעלמא ואין ראיה זו נמכרת בשכר ולא מקרי הנאה.

ובענין לילך על הקבר ע’ ט”ז שס”ד שהוא מה”ת, ופ”ת בשם יד אליהו דאינו אלא דרבנן משום כבוד ולא מה”ת משום איסוה”נ. וראיה מברכות י”ט ע”ב מדלגין היינו.

ולאוסרים מה”ת ע’ מקנה נ”ו ע”ב דאיירי במת נכרי. ונמצא לילך על קבר עכו”ם לכו”ע מותר.

ודנו האחרונים בענין השתלת אבר לישראל והרי המת אסור בהנאה, וע’ אג”מ יו”ד סי’ ר”ל ד’ דאף שעושה השתלה כשהוא בהרדמה מ”מ לא הוי כשוטה דפטור ממצות, ועוד דהוי כמו ישן ליד כלים ושברם.

וע’ אג”מ יו”ד ח”א רכ”ט לענין איסוה”נ ממת, וכתב דהוי הנאה שלא כדרך אבל גם שלא כדרך אסור, והתיר משום דרובא עכו”ם. וע”ש להקל במקום צורך בעכו”ם דשרי הנאה ודלא כשוע סי’ שמ”ט.

וע”ע מנח”ש ח”ב פ”ד  להתיר כי הוי כמו חזר ושתל דפקע טומאה, וה”ה דפקע איסוה”נ כשנעשה חי. וע’ סוטה מ”ג ע”ב דדן בערלה בהרכיב ילדה וזקינה אי פירות כדין הילדה או הזקינה. שו”ר כתבי קה”י החדשים על אהלות סי’ כ”ה ממכתב, דמדמה להנ”ל.

ולענין מנורה התלוי באהל המת. הנה אסרו כל לכבוד המת. וע’ פ”ת שס”ד בשם רע”א סי’ מ”ה רק העפר הנצרך לקבר אסור. וע’ חזו”א אהלות כ”ב ל’ דמדייק בטור נגדו שכתב לעשות גל גבוה עם הרבה עפר. ולכא’ א”כ ה”ה  מנורה הנ”ל. וע’ אג”מ יו”ד ח”א רל”ג לדייק כעיז דהרי עושים כן ביו”ט שני, אך דחה דשם הטעם מבריח ארי שלא יבואו חיות או לא יפול בו איש דהוי ג”כ בזיון המת, אך כתב דכ”ז אינו לכבוד המת אלא מבריח ארי מבזיון אם יקרה משהו, ומה”ט אינו בכלל איסור הנאה. ולדבריו נדחה ראיית החזו”א ג”כ. וע’ הר צבי רע”ט.

וע’ מנח”ש ח”ב פ”ז א’ דמשמע באו”ז שהתיר מצבה דס”ל רק הנקבר עמו אסור. אך הק’ ע”ז משו”ע ש”נ בשם מס’ שמחות על חופתו של מת שאסור. (וע בנין יהושע על שמחות גזירה משום תכריכין). ועפי”ז אסר מנורה התלוי באהל המת.

את והב בסופה

Hagaon Harav Yitzchok Hacohen Hellman Shlita

נמסר לידינו לקראת פרשת חוקת תשע”ז

בס”ד
לאחי ורעי בוגרי ישיבת מיר הקדושה והמעטירה שלמכון ישגה מאד.
“על כן יאמר בספר מלחמות ה’ את והב בסופה וגו'”.

ובגמ’ (קידושין ל’ ב’) איתא ע”ז “אמר רבי חייא בר אבא אפי’ האב ובנו הרב ותלמידו שעוסקין בתורה בשער אחד נעשים אויבים זה את זה ואינם זזים משם עד שנעשים אוהבים זה את זה שנאמר ‘את והב בסופה’ אל תקרי בסופה אלא בסופה”, עכ”ל. והדוגמא לנעשים אויבים זל”ז הוא כמו שכת’ בגמ’ (ב”ק ס”ה ב’) כשנחלקו שם שני מ”ד בגמ’ “א”ל רחמנא ניצלן מהאי דעתא א”ל אדרבה רחמנא ניצלן מדעתא דידך” והיינו שכל אחד מרגיש שדעת השני היא סכנה ממש וצריך שהקב”ה יצילו מזה כי זו טעות, אמנם אחרי שהגיעו להכרעה ובירור האמת שם כבר נעשים אוהבים זל”ז, ואדרבה אז הם לומדים אחד מן השני כמוש”כ רש”י על דברי הגמ’ (ב”מ ל”ג א’) שכת’ דת”ח שבבבל עומדים זה בפני זה וז”ל “לפי שהיו יושבין תמיד בביהמ”ד יחד ומקשין ומפרקין וכולם למדים זה מזה”.

אמנם צריך להבין למה נאמרה דרשה זו ב’ספר מלחמות ה’ שהוא סיפור מלחמות כלל ישראל בגויים כמוש”כ רש”י שם, וברמב”ן שם מוסיף שהוא ממש ספר שהיו כותבים רושמי המלחמות, ומה לזה ולאופן לימוד התורה.

ונראה דהביאור בזה הוא כי באמת כל המלחמות בעולם תלויים הם במלחמתה של תורה, וכעין מש”כ בגמ’ (יבמות ס”ג א’) “אין פורענות באה לעולם אלא בשביל ישראל”, ואם מלחמתה של תורה מתקיימת באופן הנכון דהיינו “את והב בסופה” יש השפעה מזה על כל המלחמות שבעולם. ובפרט בשעה שמתרגשות מלחמות על כלל ישראל בעצמם, ק”ו הוא שדבר זה תלוי אך ורק במלחמתה של תורה, ואם נלחום את מלחמתה של תורה כראוי, שוב אין אנו צריכים לחשוש מן המלחמות.

אוהבכם וידידכם

יצחק הכהן הלמן 
א. פ’ קרח טז, א “ויקח קרח וגו’ ואון בן פלת בני ראובן”.
איתא בגמ’ (סנהדרין ק”ט ב’) ז”ל: “אמר רב און בן פלת אשתו הצילתו, אמרה ליה מאי נפקה לך מינה אי מר רבה אנת תלמידא ואי מר רבה אנת תלמידא וכו’ וכו’ עכ”ל “. וברש”י שם ד”ה אי מר ז”ל: “אם ינצח משה מ”מ אתה תלמיד, ואם קרח מנצח אתה תלמיד. מה לך בשררה זו”, עכ”ל. ולהלן שם בגמ’ הובא על אשתו של און בן פלת הפסוק (משלי י”ד א’) ‘חכמות נשים בנתה ביתה וגו’  זו אשתו של און בן פלת.

והנה צריך להבין מהי החכמה המיוחדת שהייתה בדברי אשת און בן פלת לבעלה, הלא לכא’ טענתה הייתה פשוטה בתכלית דהיינו שאין לו שום ריוח מן המחלוקת כי על כל צד הוא תלמיד.

ושמעתי מחכ”א ביאור נפלא בזה דהרי כמו שנראה מדברי הגמ’ אשתו של און בן פלת הייתה צדקת ובוודאי האמינה במשה רבינו וידעה שקרח הוא בדאי, וא”כ באמת הייתה צריכה להתווכח עם בעלה ולטעון לו שמשה אמת ותורתו אמת. אלא דכאן היא חכמתה כי ידעה שבדרך זו לא תציל את בעלה כי לא ישמע לה ויאבד עם קרח ועדתו, וע”כ לא נכנסה עמו כלל לעצם המחלוקת אלא אמרה לו שלו בעצמו אין שום ריוח מזה כי בין כך ובין כך הוא תלמיד, וזה הוא גודל חכמת הנשים לדעת מתי נכון שלא ליכנס לגופו של ויכוח, ותחת זאת לומר את הדברים שישפיעו על עזיבת המחלוקת. ועל כן נדרש עליה בגמ’ הפסוק “חכמת נשים בנתה ביתה”.
ב. פ’ חקת כ, א “ויבאו בני ישראל וגו’ ותמת שם מרים ותקבר שם”.
כת’ בפרש”י בפ’ וזאת הברכה (ל”ג ח’ ד”ה תריבהו וכו’) וז”ל: “דבר אחר, תריבהו על מי מריבה, נסתקפת לו לבוא בעלילה, אם משה אמר ‘שמעו נא המורים’ אהרן ומרים מה עשו”, עכ”ל. ומקורו בספרי שם. הנה מבואר מדברי הספרי דמרים הייתה עתידה ליכנס לארץ, רק שנגזר עליה שלא ליכנס מחמת חטא, ורק שלא נתגלה באיזה חטא חטאה שנגזר עליה שלא ליכנס לארץ.

והנה צריך לבאר מהו מקור דברי הספרי דמרים מתה ולא נכנסה לארץ מחמת חטא ולא מחמת שהגיע זמנה למות, דבשלמא לגבי אהרן כתיב להלן (כ’ י”ב) “ויאמר ה’ אל משה ואל אהרן יען לא האמנתם בי להקדישני וגו'”. וע”ז כת’ בספרי שם שהקב”ה בא עליו בעלילה כביכול, ובאמת ענשו על חטא אחר. אמנם לגבי מרים הלא נפטרה קודם מעשה מי מריבה, דהרי מחמת פטירתה נסתלק הבאר ונשתלשל מזה מעשה מי מריבה, וא”כ מהו המקור דנענשה מרים כלל הלא יתכן שהגיע זמנה ליפטר מן העולם.

ונראה לבאר בזה דהנה קשה הלא גם לגבי משה רבינו כת’ בפרש”י בפ’ וילך על הפסו’ ‘בן מאה ועשרים שנה אנכי היום וגו’ וכת’ שם ברש”י (ד”ה אנכי היום) ז”ל “היום מלאו ימי ושנותי וכו'”, עכ”ל. הרי מבואר דבאמת הגיע זמנו של משה ליפטר מן העולם מחמת שמלאו ימיו. [ואיתא נמי בתנא דבי אליהו רבה פט”ז על הפסו’ בבראשית ‘והיו ימיו מאה ועשרים שנה’ דשנותיו של אדם בשלמות הם מאה ועשרים שנה]. ולכא’ הלא מפורש בתורה שהיה צריך משה רבינו ליכנס לארץ ורק מחמת מי מריבה נגזר עליו שימות ולא יכנס לארץ.

אלא דהביאור בזה הוא עפ”י מש”כ בגמ’ (תענית ט’) דמשה אהרן ומרים הם שלשה פרנסים שעמדו לישראל – דהיינו מנהיגים, ונקראו בפסו’ ‘שלשת הרועים’. ומקור הדברים בדברי הנביא מיכה (מיכה ו’ ד’) “ואשלח לפניך את משה אהרן ומרים” וברש”י שם מביא דברי התרגום יונתן וז”ל “משה לאלפא מסורת דינין, אהרן לכפרא על עמא, ומרים לאוראה לנשיא, עכ”ל “. [בדרך אגב מדויק בלשון התרגום דאצל משה נקט לשון ‘לאלפא’ כי זהו לאנשים והוא מדין לימוד תורה. אמנם אצל מרים נקט לשון ‘לאוראה’ כי זהו לנשים והם אינם מחויבות בת”ת אלא רק מצד הוראה שידעו איך לקיים המצוות]. הרי מבואר דמשה אהרן ומרים היו שלשת המנהיגים של כלל ישראל במדבר.

ולפי”ז מבוארים הדברים היטב דמשה אהרן ומרים באמת נפטרו כולם כשמלאו ימיהם למות, אלא דבתורת מנהיגי כלל ישראל היה להם להאריך ימים מעבר לשנותיהם בכדי להכניס את כלל ישראל לארץ, וע”ז אמר הקב”ה שמחמת החטא לא יכנסו לארץ ולא ינהיגו את כלל ישראל אלא יהושע יכניס את כלל ישראל לארץ. וזהו מקור דברי הספרי הנ”ל דוודאי מרים נפטרה מחמת שהגיע זמנה, אלא דאם לא היה סיבה של חטא הרי הייתה צריכה להמשיך ולחיות בתורת מנהיג מצד שהציבור צריך לה ולהיכנס לארץ, וע”כ מוכרח שנפטרה מחמת סיבה של חטא שלא נתפרש מהו.
ג. שם “ותמת שם מרים”.
הנה כת’ לעיל שלא נתפרש חטאה של מרים שבעבור זה נגזר עליה שלא תיכנס לארץ. אמנם שמעתי לבאר בזה דהנה איתא בגמ’ (סנהדרין קי”א א’) ז”ל “ועל דבר זה נענש משה רבינו  שנא’ ‘ומאז באתי אל פרעה לדבר בשמך הרע לעם הזה וגו’, א”ל הקב”ה חבל על דאבדין ולא משתכחין וכו’ וכו’ ‘עתה תראה אשר אעשה לפרעה’ במלחמת פרעה אתה רואה ואי אתה רואה במלחמת שלשים ואחד מלכים”, עכ”ל. והו”ד ברש”י בשמות שם (ו’ א’).

ולכא’ תמוה הלא מפורש בתורה (במדבר כ’ י”ב) שנענש משה רבינו על מי מריבה וע”כ לא נכנס לארץ ולכא’ הלא כבר מקודם נגזר עליו שלא ליכנס לארץ.

ואפשר לבאר עפ”י מה שכת’ מרן החפץ חיים בספרו “שמירת הלשון” (שער הזכירה פ”ג) בשם בעל “חובת הלבבות” (שער הכניעה פ”ז) דמי שמספר לשה”ר על חבירו זכיותיו אובדות ממנו וניתנות למי שסיפר בגנותו, וכן להיפוך דחובות ההאיש ההוא עוברות למספר עליו.

אשר לפי”ז כאשר מרים ואהרן דיברו לשה”ר על משה רבינו מיד נזקף לחובתם מה שאמר משה ‘ומאז באתי אל פרעה לדבר בשמך הרע לעם הזה’, ונפטר משה רבינו מהעונש על זה, וא”כ מתיישבות שתי הקו’ באחת, והיינו דמשה רבינו נענש דווקא על מי מריבה כי כבר נפטר מעונש הראשון וכנ”ל, ומרים ואהרן נענשו מחמת אותו עוון של ‘ומאז באתי וכו'” שנזקף לחובתם ודוק.
ד. שם כ, כט “ויבכו את אהרן שלשים יום כל בית ישראל”.
וברש”י שם ד”ה כל בית ישראל ז”ל: “האנשים והנשים. לפי שהיה אהרן רודף שלום, ומטיל אהבה בין בעלי מריבה, ובין איש לאשתו”, עכ”ל.

וז”ל הגמ’ במס’ כלה רבתי פ”ג: “שכך היתה אומנותו של אהרן הצדיק, היה שומע על שנים שהן מריבין הלך אצל האחד וכו’ מה מבקש מורי כאן, והוא אומר לו פלוני חברך שגרני אצלך שגרני אצלך לפייסך מפני שאמר אני סרחתי על חברי וכו’ והלך אצל האחר ואמר לו כן, פגעו שניהם בדרך זה אומר לזה ימחול לי מה שאני סרחתי וזה אומר לזה כן”, עכ”ל.

ולכא’ יפלא הלא אחרי שנתפייסו במשך הזמן דיברו איש עם רעהו האם אמת הוא שכל אחד שלח את אהרן הכהן אל חבירו, ויתברר הדבר שלא היה ולא נברא ויחזרו למריבתם ביתר שאת, ומה הועיל אהרן הכהן במה שפייס ביניהם.

אמנם הביאור הוא דלמדנו מאהרן הכהן דבאמת כל מריבה בין שניים מתחילה מדבר של מה בכך, ורק כעס המריבה גורם להם שלא יוכלו להתפייס, ואחרי שנתפייסו ונח כעסם שוב לא יריבו גם אם נתברר להם שלא רצו לפייס אחד את חבירו, והוא נפלא.

עוד איתא באבות דר”נ (פי”ב ד’) ז”ל: “ועוד כמה אלפים היו בישראל שנקראו שמם אהרן, שאלמלא אהרן לא בא זה לעולם, שהיה משים שלום בין איש לאשתו ומזדווגין זה עם זה והיו קורין שם הילוד על שמו”, עכ”ל.  ולכא’ יש להעיר הלא בזה מטילים בושה על אותו ילד לעולם כי תמיד ידעו כולם שאביו ואמו היו מריבים זה עם זה.

ונראה דהאמת בזה דמדת “הכרת הטוב” משרשי התורה היא וכמו שאמר הגר”ח שמולאביץ זצוק”ל ד”הכרת הטוב” היא אחת מן המידות שהתורה נדרשת בהן. וכדאי הוא לו לאותו הילד שתהיה לו בושה בכדי שילמד ערכה של הכרת הטוב על מה שעשה אהרן הכהן לאביו ואמו וגם לו.

‫‪Parsha‬‬ ‫‪Preview

Harav Hagaon Shmuel Friedman Shlita

The Blessing of Total Reliance

Parashas Chukas

Harav Hagaon Shmuel Friedman Shlita

In this week’s parashah Klal Yisrael complains to Hashem and to Moshe Rabbeinu: לָמָה הֶעֱלִיתֻנוּ מִמִּצְרַיִם לָמוּת בַּמִּדְבָּר כִּי אֵין לֶחֶם וְאֵין מַיִם וְנַפְשֵׁנוּ קָצָה בַּלֶּחֶם הַקְּלֹקֵל — why did you take us out of Mitzrayim to die in this Midbar? We don’t have bread and water, and we are disgusted by the mann, which doesn’t digest normally. Hashem punished them by sending poisonous snakes, which killed many people: וַיָּמָת עַם רָב מִיִּשְׂרָאֵל. When Klal Yisrael asked Moshe Rabbeinu to daven that Hashem should take away these snakes, Moshe davened, and Hashem told him to put a copper snake atop a pole: עֲשֵׂה לְךָ שָׂרָף וְשִׂים אֹתוֹ עַל נֵס וְהָיָה כָּל הַנָּשׁוּךְ וְרָאָה אֹתוֹ וָחָי. With that, the nechash hanechoshes came into being.

Several aspects of this episode require explanation. First, what was Klal Yisrael’s complaint against the mann? The mann was a wonderful thing: they always had food, there was enough food for what they needed, and, as Chazal teach, the mann tasted like anything they wanted, other than a few vegetables that could be damaging.

This special nes, that the mann tasted like any food a person wanted, requires explanation as well. We know that Klal Yisrael in the Midbar were essentially one big kollel, sitting and learning Torah for 40 years without any concerns: לא ניתנה התורה לדרוש אלא לאוכלי המן. Is it beneficial to a person’s limud haTorah that he be able to eat all different types of foods? On the contrary, it would seem that this would have disturbed them from limud haTorah, and that it would have been better for them to have only the basics. So what was the purpose of this nes? And what was the middah k’neged middah in their being punished with poisonous snakes?

To be healed from these snakebites, the Yidden had to utilize an interesting remedy, gazing at this pole with the copper snake atop it and subjugating their hearts to their Father in Heaven. Chazal tell us (Rosh Hashanah 29a) that these snakebites did not heal so readily; they had to look at the nechash hanechoshes with kavanah, as the Gemara says: וכי נחש ממית או נחש מחיה? אלא בזמן שישראל מסתכלין כלפי מעלה ומשעבדין את לבם לאביהם שבשמים היו מתרפאין, ואם לאו היו נימוקים.

Looking up to Shomayim can inspire a person to subjugate his heart to Hashem, as the navi exhorts us (Yeshayah 40:26): שְׂאוּ מָרוֹם עֵינֵיכֶם וּרְאוּ מִי בָרָא אֵלֶּה. But why did the people have to look at the snake? Shouldn’t it be enough to look up to Shomayim and toward the Ribbono Shel Olam?

The Curse of No Connection

I heard a beautiful explanation from the author of the sefer Nachal Eliyahu. We know that the snake was cursed that it would always have food, wherever it goes. We might wonder, why is that a curse? If a person always has parnassah, is that a klalah? We call that a brachah!

This question is answered with a mashal attributed to the Shem MiShmuel. A father became very upset with his son and told him, “Get out of my house and don’t come back. Here’s money — you can go wherever you want, buy whatever you want, stay in any hotel you want, eat whatever you want to eat, live wherever you want. Just don’t come back to my house!”

That is the worst klalah that a father could give his child! He doesn’t want to see him back; he doesn’t want to have a relationship with him. “I’ll give you everything you need, just don’t talk to me or have anything to do with me.”

Every animal can turn to the Ribbono Shel Olam to provide it with food when it needs it, as the passuk states: עֵינֵי כֹל אֵלֶיךָ יְשַׂבֵּרוּ וְאַתָּה נוֹתֵן לָהֶם אֶת אָכְלָם בְּעִתּוֹ. Every animal, that is, except the nachash.

The Ramban, in Parashas Eikev, teaches that the advantage of Eretz Yisrael over Mitzrayim is that Mitzrayim had the Nile for irrigation, while in Eretz Yisrael you have to daven for rain, as there’s no Nile or other river that can always be relied on for water and irrigation. Eretz Yisrael is described as a land that enjoys special Hashgachah pratis: תָּמִיד עֵינֵי ה’ אֱלֹקֶיךָ בָּהּ מֵרֵשִׁית הַשָּׁנָה וְעַד אַחֲרִית שָׁנָה. When living there you are always dependent on Hashem for your produce to grow well, so you have to daven regularly and place your bitachon in Hashem. The more a person feels more dependent on Hakadosh Baruch Hu, the more kirvas Elokim he develops, and the more brachah he enjoys.

Even in Mitzrayim, where water was readily available from the Nile, some reliance on Hakadosh Baruch Hu was still necessary, even if the level of reliance required is far less than that required in Eretz Yisrael. The nachash, however, represents the ultimate lack of reliance on Hakadosh Baruch Hu. He has everything he needs, so he has no reason to forge a connection with the Ribbono Shel Olam.

The mann represented the highest level of reliance on Hashem. In the Midbar, a person had nothing to rely on besides Hashem; he had to rely on Hashem each day anew for the mann to come down. This involved a unique avodah and constituted a nisayon, in a certain sense, for the Dor Hamidbar.

Rashi, in explaining the middah k’neged middah of the Yidden being punished with snakes, says: יבא נחש שלקה על הוצאת דבה ויפרע ממוציאי דבה. This, we understand: the snakes came because the Yidden had complaints and spoke lashon hara against Hashem, kivayachol, so they were punished through the nachash, who was the original speaker of lashon hara. But then Rashi adds: יבא נחש שכל המינין נטעמים לו טעם אחד ויפרע מכפויי טובה, שדבר אחד משתנה להם לכמה טעמים — let the nachash, whose food always has the same taste, that of earth, punish the ungrateful people who were given the mann, which had many different tastes.

Why were the Yidden considered ungrateful, and why did the middah k’neged middah of their punishment focus on the fact that the mann had many different tastes, as opposed to the food of the snakes, which always tastes the same?

The Role of Hischadshus

The Ramban, in Parashas Bo, says that the purpose of all of Creation is for two things: to thank Hashem for what we have and to ask Him for what we don’t have. These are two different methods of achieving kirvas Elokim.

The Ribbono Shel Olam gave the Dor Hamidbar mann, which had many different tastes. Each time a person experiences a new taste, that’s a new opportunity for feeling and expressing gratitude. Every single time someone has a hischadshus — a new situation, a new simchah, a new house, new clothing — that’s a reason to notice what the Ribbono Shel Olam is giving him and to thank the Ribbono Shel Olam for what he has received.

The snake does not have this hischadshus. Nor does it ever have to ask for its food. It represents the epitome of having no connection to the Ribbono Shel Olam.

The recipients of the mann, on the other hand, had to rely on Hashem completely for their sustenance and always ask Him for it. And when it came down, it had many different tastes, enabling the recipients to constantly feel gratitude to Hakadosh Baruch Hu for what He had given them. When they complained about the mann, they were punished through the nachash, which has no hischadshus in life and never experiences any different tastes.

The Ribbono Shel Olam was trying to convey to Klal Yisrael that they should look up to Shomayim, subjugate their hearts to Him, and realize where everything comes from. The advantage of the mann was that it required them to do this constantly. They also always experienced hischadshus from the different tastes of the mann, spurring them to be makir tov to the Ribbono Shel Olam for what He had given them.

So yes, the Yidden had to look up to Shomayim, but they also had to gaze at the snake to recognize where they had gone wrong. The nachash was the polar opposite of them: it doesn’t taste anything and doesn’t experiences hischadshus, so it is not makir tov to the Ribbono Shel Olam, and it doesn’t ask the Ribbono Shel Olam for anything because it always has its needs met.

We are now living in a time where we feel, in a certain sense, that we always have to ask the Ribbono Shel Olam for our health, and daven for the overall situation in the world. With the virus that’s going around, there’s no clarity, and we don’t know what’s going to be in the future. This offers us a certain opportunity for kirvas Elokim, in which we can thank the Ribbono Shel Olam for what we have and ask Him to keep us healthy and safeguard our parnassah.

We should be zoche to use this time for kirvas Elokim, to constantly thank the Ribbono Shel Olam and ask him, every single day, for all the things we need. Through subjugating our hearts to Him in this way, may we be zocheh, along with all of Klal Yisrael, to a big yeshuah.

  • SEARCH BY PARSHA

  • ‫‪SE‬‬ARCH‬‬ ‫‪BY‬‬ ‫‪R‬‫‪ABBONIM‬‬