BereishisChayei Sarah

דברי רבותינו

Maran Rosh Hayeshiva Hagaon Harav Nosson Tzvi Finkel zt”l

לאברהם למקנה לעיני בני חת (כג, יח)

עשר פעמים הוזכרו “בני חת” בפרשה, ודרשו חז”ל (בראשית רבה נח, ח) “אמר ר’ אלעזר כמה דיות משתפכות כמה קולמוסין משתברין כדי לכתוב בני חת. עשרה פעמים כתיב בני חת כנגד עשרת הדברות, ללמדך שכל מי שהוא מברר מקחו של צדיק כאילו מקיים עשרת הדברות”.

ויש להבין, מהי המעלה מיוחדת בבירור מקחו של צדיק.

ביאר מרן ראש הישיבה הגאון הרב נתן צבי פינקל זצללה”ה בשיחתו לבני הישיבה, הנה כאשר הצדיק מקיים מקח, הרי ודאי הוא מחשב ובודק בדעתו כל פרט ופרט במקח זה שלא תהיה בו שום טעות, ועושה את הכל במתינות ובישוב הדעת, עד שמוציא את המקח אל הפועל.

המברר מקחו של צדיק, הרי הוא לומד ממנו איך לחיות חיים של תורה, איך לקיים ולעשות כל הנהגה וכל פרט, ללא בהילות ומבלי לטעות בחשבונות שלו, אלא לעשות הכל בבירור ודקדוק כמקחו של צדיק.

ולפיכך אמרו שכל המברר מקחו של צדיק הרי הוא “כאילו מקיים עשרת הדברות”, כיון שזוהי הדרך לקנות הנהגה אמיתית שעל ידה תתקיים כל התורה.

דברי הימים

הקשה הגה”צ רבי יצחק זילבר זצ”ל:

למה נאמר פעמיים ‘חיי שרה’, “ויהיו חיי שרה מאה שנה ועשרים שנה ושבע שנים שני חיי שרה”? רש”י פי’ “כולן שווין לטובה”, אך מה פירוש הדברים?

וסיפר: אשתי עבדה במטבח של ישיבת מיר, הכינה מנות וחילקה אותן בשבת, ניקתה והדיחה כלים… כשהגענו ארצה, היינו צריכים לחתן ילדים, אז היא עבדה קשה – כמה שנים לא בילינו יחד אפילו שבת אחת. בשבתות הילדים היו מחולקים בין משפחות או שהגיעו לאכול בישיבה.

יחד איתה עבדה אשה שתמיד הייתה לא מרוצה והתלוננה: ׳כל כך הרבה עבודה, ומשלמים כל כך קצת!׳ לעומתה, עובדת נאחרת שעבדה איתן הייתה שמחה: ׳גם ברוסיה עבדתי בחדר אוכל, אבל של סטודנטים. מה לא היה שם! ניבול פה, קטטות, שבירת כלים… וכאן אני עושה את אותה עבודה וכמה סיפוק ואושר יש לי – בחורי ישראל, כולם אדיבים, אומרים תודה ועוד משתדלים לנקות אחריהם…’

חיי שרה היו קשים מאוד. קשה לדמיין את חייה, זמן רב לא היו לה ילדים, פעם תפס אותה פרעה ופעם אבימלך, היו הלצות, ועל כך נוספו מעברים אינסופיים ממקום למקום, ותמיד יש אורחים, צריך להאכיל אותם, להציע מיטה נקיה, לכבס, לטפל – ואחרי זה שוב אורזים ועוברים מקום. משאיות לא היו שם – היה צריך לאסוף, לארוז, להטעין על החמורים ואחר כך להיטלטל בעצמה על גמל או על חמור תחת השמש היוקדת. והבעל? תמיד מביא אורחים, ו – מעברים, ומעברים… ושרה תמיד מחייכת, שמחה, מאושרת, ״שווין לטובה”- כל חייה היא הייתה מרוצה. העיקר – איך מתייחסים לחיים.

ע”פ הספר אחד מל”ו

בשבילי הלכה

Harav Hagaon Meir Tzvi Shpitzer Shlita

חיי שרה

הוצאת פירות שביעית לחו”ל

כתיב תשב הנערה אתנו. והקשו הרי כבר הסכימו שתלך. ותי’ הח”ס בתורת משה בשם ר”מ בנעט כי בינתיים הוציא להם פירות א”י, וזהו שאמרו תשב הנערה אתנו כיון שאסור להוציא פירות א”י כמבואר בב”ב דף צ’, וכיון שהוצאת פירות ע”כ דסוריא דינו כא”י  וא”כ תשב הנערה אתנו ויצחק יבא. וע”ז השיב אל תאחרו אותי וה’ הצליח דרכי, היינו כי הוציא פירות עבור הדרך אלא שהיה לו קפיצת הדרך. (וכעי”ז לקוטי יהודה בשם אמרי אמת).

והעיר מנח”י ח”ו ק”ל די”א דבזמן שיש הרבה פירות בא”י מותר להוציא (או דפירות לעולם מותר להוציא כי אין בהם חיי נפש) ומה כוונת הח”ס. ולכן תי’ דהיתר זה בשאר שנים, אבל לפי היוצא מהזוהר דמעשה זה היה בשנה אחר שמיטה ובפירות שביעית אין להוציא אפילו כשיש הרבה פירות בא”י. (וע”ש כי בזוהר אמרו ויצא יעקב מבאר שבע דא שמיטה, והיה אז צ”ז שנים אחר מעשה אליעזר, וצ”ח שנים הוא משמיטה לשמיטה, נמצא שנה של אליעזר היה שנה אחר שמיטה).

ויש להוסיף דבדרך אמונה פ”ז בצה”ל סקקכ”ה הביא ממנחת ביכורים פ”ה ה”א דכיון שיצא לחו”ל, כמו דאסור ליקח ממקום למקום ה”ה אסור להחזיר לא”י, (וכפשוטו לא היה נראה כן מהגמ’ כיון דנחלקו אי חייב להחזיר לא”י משמע דעכ”פ שרי לכו”ע). ולדבריו א”ש טפי דהיה אסור לאליעזר להחזיר הפירות לא”י.

ובעיקר פי’ המנח”י יש להעיר דהרי אסור להאכיל פירות שביעית לעכו”ם, וכמו שדרשו תו”כ לכם ולא לעכו”ם.

וע’ תוס’ פסחים נ”ב ע”ב שמצינו שרב ספרא הוציא יין של שביעית, ותירצו דהתם אסור להוציא לאכילה ורב ספרא אפיק לסחורה דיש סחורה שמותרת, וכפשוטו התירו לצורך סחורה, ובחזו”א י”ג ד’ מגיה שם דצ”ל איפכא דהתם אסור להוציא לסחורה ורב ספרא היה לאכילה. וס”ל דמותר לצורך אכילה ולא לסחורה.

(ובמנח”י הנ”ל א”ש לפי פשטות תוס’ ולפי החזו”א דשרי לאכילה צ”ל כי היתר לאכילה הוא רק ליוצא עצמו ולכן לא שרי להוציא לאכילת אחרים).

והחזו”א כתב דאין סברא שיהא יותר מותר אם אינו לאכילה. וכבר כתבו די”ל דתוס’ סברי כדרשת תו”כ בארצך תהיה כל תבואתה לאכול, ואין לאכול בחו”ל.

נסיונות לוט ואליעזר

Hagaon Harav Ephraim Chodosh Shlita

ב”ב ט”ו ע”ב ויהי היום ויבואו בני האלוקים להתייצב על ה’ ויבא גם השטן בתוכם, ויהי היום ראש השנה היה, ויאמר ה’ אל השטן מאין תבוא, ויען השטן… אמר לפניו רבש”ע שטתי בכל העולם כולו ולא מצאתי נאמן כעבדך אברהם, שאמרת לו “קום התהלך בארץ… כי לך אתננה” ואפילו הכי בשעה שלא מצא מקום לקבור את שרה עד שקנה בארבע מאות שקל לא הרהר אחר מידותיך, ויאמר ה’ אל השטן השמת לבך אל עבדי איוב כי אין כמוהו בארץ. א”ר יוחנן גדול מה שנאמר באיוב יותר מאברהם, באברהם נאמר כי ירא אלקים אתה ובאיוב כתיב איש תם ירא אלקים וסר מרע. ויען השטן החנם ירא איוב אלקים הלא אתה סכת בעדו ובעד ביתו, א”ר לוי שטן ופנינה לשם שמים נתכוונו, שטן כיון דחזייה להקב”ה דנטיא דעתיה בתר איוב אמר ח”ו מנשי ליה לרחמנותיה דאברהם, והשאלה מפני מה מכל אותם “עשרה נסיונות נתנסה אברהם אבינו ע”ה ועמד בכולם” (אבות פ”ה מ”ג) בוחר השטן דווקא את הסיפור של קבורת שרה, של הארבע מאות שקל כסף של עפרון, הוא לא בחר לא את לך לך, לא את מלחמת המלכים, ולא את נסיון העקידה, הנסיון של “ויקח את המאכלת” למה נקרא שמה מאכלת שישראל אוכלים מתן שכרה. ואילו אצל השטן הדוגמא לגדולתו של אברהם זה הנסיון של קבורת שרה, נסיון שרוב הראשונים לא מחשבים אותו בתוך העשרה נסיונות, גם בפרקי דר”א וגם ברוב הראשונים הנסיון העשירי זה העקידה (רבינו יונה מחשיב את קבורת שרה לנסיון העשירי), העקידה זה הנסיון שאנחנו מזכירים כזכות אבות, למה תוקעים בשופר של אייל כדי שאזכור לכם עקידת יצחק בן אברהם, והשטן שהגמרא מעידה שהתכוון לשם שמים בוחר דווקא את הנסיון הזה. ואם לשם שמים אז שיבחר את הנסיון הכי גדול, למה הוא בוחר דווקא את הנסיון הזה.

אפשר לומר שכל הנסיונות היו אברהם עם הבורא עולם, לך לך, ויהי רעב, מלחמת המלכים, אברהם העברי שכל העולם בעבר אחד והוא בעבר האחר, עד הנסיון של עקידה, ויקרא אליו מלאך ה’ – נסיון של מסירות נפש לבורא עולם, שעה שכבש רחמיו לעשות רצונך ופתאום משם הוא נופל לפלנטה אחרת, לא מלאכים לא שרפים, יש לו עסק עם פלאחים, יש לו משא ומתן עם בני חת, זה כבר לא כל העולם מעבר אחד, אלא הוא צריך לנהל משא ומתן כאילו הם שווים, ומשא ומתן על מה שהקב”ה הבטיח לו שהוא שלו “ולא הרהר אחר מידותיך”, ובשעה שהשטן רוצה להדגיש שאברהם יותר מכל העולם הוא מביא נסיון שיש לכל אחד ואחד, נמצאים בבית המדרש נמצאים בשעות של קדושה וטהרה ופתאום נופלים לימות החול, פתאום צריך להתעסק עם דברים שלא שייכים במיוחד לא לעולם האצילות ולא לעולם הקדושה, וגם כאן אברהם עמד בנסיון ולא הרהר אחת מידותיך, גם מול “נבהל להון” הוא נשאר אותו אברהם, אותו ירא אלקים.

עשרה נסיונות נתנסה אברהם אבינו ע”ה, הנסיון (הראשון) לך לך, בנסיון הזה “ויקח אברהם את שרי אשתו ואת לוט בן אחיו ואת כל רכושם אשר רכשו ואת הנפש אשר עשו בחרן….”, בנסיון הבא אחרי שלושה חודשים מהרכוש לא נשאר כלום (בחזרתו פרע הקפותיו), גם הנפש אשר עשו בחרן לא נזכרים יותר, הם אינם. הולכים איתו לוט ואליעזר, ובנסיון “ותוקח האשה” גם לוט עומד בנסיון. כמה ניסו להוציא ממנו מה הסיפור של האיש הזה ומה הסיפור של האשה שמסרבת להצעה כזו מפתה להיות מלכת מצרים, יכול להיות שגם הציעו לו דמי שדכנות, ולוט נשאר נאמן לאברהם.

וכשחוזרים ממצרים אברהם כבד מאוד במקנה ובכסף ובזהב, וגם ללוט היה צאן ובקר ואוהלים, וכאן מתחיל הפירוד, וכמו תמיד הוא מתחיל מהסובבים, המריבה היא בין הרועים. לוט הצליח להדביק באמונה שלו אפילו את הרועים, שניתנה הארץ לאברהם, ואם הקב”ה מבטיח אז כבר עכשיו היא של אברהם, ומכאן החשבון קצר, כי היורש של אברהם הוא לוט וכל מה שאנחנו לוקחים זה ללא חשש גזל, זה שלנו.

ואברהם מנסה לעשות סדר, להשכין שלום, “הפרד נא מעליי אם השמאל ואימינה ואם הימין ואשמאילה”.

ולוט לא הולך סתם, “ויסע לוט מקדם” אי אפשי לא באברהם ולא באלוקיו. לוט מכיר שיש בורא עולם, אבל אברהם הוא מה שקוראים בימינו ‘קיצוני’, יש לו פירושים מחמירים מידי, גם בסדום לוט ממשיך בדרכו של אברהם, אבל יש לו פירושים משלו, מבית אברהם למד לחזר על האורחים, ביתו הוא בית של חסד. בת אחת של לוט נידונה במיתה משונה רק על הפשע החמור של נתינה לעני, ומצות אפה כי פסח היה, במלחמת המלכים ויקחו את לוט בן אחי אברהם שהיה דומה לו, שכולם יראו הנה את אברהם עדיין לא תפסנו אבל בן אחיו ותלמידו כבר בידינו.

החינוך של לוט היה חינוך של אמונה ושל חסד, לוט יוצא מסדום, את רכושו השאיר בסדום. בדרך אשתו הפכה לנציב מלח, אבל לאברהם הוא לא הולך, הוא מבין שמסדום הוא ניצל כי מולם הוא היה נחשב צדיק, אבל אצל אברהם לא בטוח שיהיה לו כאלו זכויות, ולוט לשיטתו “אי אפשי לא באברהם ולא באלוקיו”, את הפירות של אותו חינוך רואים באותו לילה, לבד במערה, בלי אף אחד, בלי לדעת מה יהיה מחר בעולם, העולם הרי נחרב “ואיש אין בארץ”, לוט לא מספר לבנותיו שיש אברהם אבינו, שהציעו לו להימלט ההרה, רק אנחנו נשארנו בעולם, הוא מחנך אותם לשיטתו, “אנחנו” היא הדרך הנכונה, והחינוך הוא הרי חינוך מעולה, לוט סיפר לבנותיו על בריאת העולם, על אדם הראשון, איך שעולם חסד יבנה, איך קין נשא אחותו ומהם נהיה קיום העולם. ונאמנים לדרך נאמנים לשיטה, מה יהיה נשארנו לבד בעולם, אחריות כל העולם עלינו, אבינו זקן ואם לא עכשיו אימתי, אסור לחכות אפילו יום אחד, אין מה לומר חינוך מעולה חינוך מוצלח, רק חסר פרט אחד בחינוך, שיש אברהם ויש אלוקיו. ומה יצא ללוט מזה, “ויסע משם אברהם ארצה הנגב” להתרחק מלוט שיצא עליו שם רע.

בעשרה נסיונות הולך עם אברהם עוד מישהו, “ובן משק ביתי הוא דמשק אליעזר”, דולה ומשקה במשך כל השנים, בכל הנסיונות אליעזר הולך עם אברהם מפיץ את תורתו ונלחם עליה. בגמרא בסנהדרין אליעזר נמצא בחזית עם אנשים סדום, הוא הופך אותם ללעג וקלס, הוא עושה קרקס מבית המשפט בסדום ומשופטיו, והנה כאשר נראה שסדום באה על עונשה, ארבעת המלכים יצאו למלחמה על סדום הורגים בהם והנשארים נמלטים על נפשם, רכוש סדום ועמורה נלקח לשלל, כל מחסני האוכל נבזזו, מה חושבים להם הסדומניקים, העולם הפקר? יש דין ויש דיין! והנה אברהם לוקח את אליעזר ויוצא איתו למלחמה, מילא שאברהם מכה את אמרפל זה נשמע סביר, אבל מה יש לו להציל את סדום? ולא רק זה, אברהם מחזיר למלך סדום את כל רכושו חוץ מבלעדי אשר אכלו הנערים ענר אשכול וממרא הם יקחו את חלקם. אליעזר הוא חלק מאברהם, הוא שייך למחוט ועד שרוך נעל, ואליעזר ממשיך כתלמיד נאמן.

במשך כל השנים ברור הדבר שאליעזר הוא היורש, הוא הממשיך גם אברהם עומד לפני הקב”ה “ובן משק ביתי הוא דמשק אליעזר”, ואם אליעזר לא חשב על זה, סביר שהסובבים דאגו להזכיר לו את זה, וביום אחד כל התכניות משתנות, לרבי יש ממשיך, לאברהם נולד בן. ועכשיו אליעזר חולם שאם לא להיות הרבי, לפחות להיות חותנו של רבי, ואם אליעזר לא העז לעלות זאת על דל שפתותיו סביר שכל מיני שדכנים ניסו להציע לו זאת.

ויום אחד אליעזר מנסה לרמוז על כך לאברהם, “אולי לא תאבה האשה”, והתשובה ברורה, בלי הסתרה בלי ניסיון לטייח, לא נראית התאמה, נחשוב, ועוד כל מיני אפשרויות כיצד להעביר את ההצעה בלי לגרום אי נעימות. ישר בפנים, ברור ולענין, אין על מה לדבר, בני ברוך ואתה ארור “ואין ארור מידבק בברוך”.

אם אליעזר שלכאורה היה צריך להיות המום מהתשובה, היה אומר לאברהם שכרגע אני לא יכול לטפל בשידוך מטעמים מובנים, אני מבקש לשחרר אותי מהמשימה, כל אחד מאתנו היה מבין אותו, אבל אליעזר ממשיך הלאה באותה נאמנות ובאותה מסירות. והנאמנות משתלמת, ולפי שבירר מקחו של צדיק זכה ל”בא ברוך ה'”, את ה”ארור כנען” הצליח אליעזר להפוך ל”ברוך ה'”.

זה ההבדל בין מי שמבין יותר טוב מהרבי מה צריך לעשות, בסוף הוא גמר עם השם רע, ואילו זה שהיה לנאמן בלי פשרה זכה להיות “ברוך ה'”.

שני הדברים האלו שייכים לנו גם היום, המעבר מבית המדרש, מקדושה לענייני החולין, לשמור על הדרגה שזכינו, להישאר גם בחוץ באותה הדרגה, והשני, בכל מצב ממשיכים בדרך “ואפשי באברהם ואפשי באלוקיו”.

‫‪Parsha‬‬ ‫‪Preview

Harav Hagaon Moshe Ahron Friedman Shlita

How to Merit “Bakol”

Parashas Chayei Sarah

Harav Hagaon Moshe Aharon Friedman shlita

The opening passuk in the Torah’s account of the search for a shidduch for Yitzchak states: וְאַבְרָהָם זָקֵן בָּא בַּיָּמִים וַה’ בֵּרַךְ אֶת אַבְרָהָם בַּכֹּל. How is the fact that Hashem blessed Avraham with everything — bakol — connected to the discussion of finding a shidduch for Yitzchak?

The Ohr Hachaim Hakadosh explains that the Torah is telling us that Avraham Avinu had everything — wealth, honor, and everything good, but the one thing he didn’t have was an einikel. And that was something he wanted, so that he could see future generations and have a continuation of his legacy. That is the introduction to the subject of Yitzchak’s shidduch.

The Rashbam al HaTorah, who always gives the simple pshat, explains that when you look for a shidduch, you need to describe who the mechutan is, so the Torah tell us that we’re talking about Avraham, who was blessed with everything — an excellent shidduch prospect!

The Gemara (Bava Basra 16 and 141) cites several explanations of what וַה’ בֵּרַךְ אֶת אַבְרָהָם בַּכֹּל means. R’ Meir says bakol means he didn’t have a daughter. R’ Yehuda precisely the opposite — bakol means he did have a daughter. Others say that he had a daughter whose name was Bakol, although the Ibn Ezra notes that in that case the Torah should have said that Hashem blessed Avraham בבכל, with Bakol.

The Gemara then gives various other explanations of what bakol means — that Yishmael did teshuvah in Avraham’s lifetime, or that Eisav didn’t rebel in his lifetime. Rashi, here in Chumash, says that bakol has the same gematria as ben, so it is actually referring to Yitzchak; this is the simple understanding of the passuk, as it relates directly to the account that follows about the search for a shidduch for Yitzchak.

The Daughter Debate

According to R’ Meir, however, who says that bakol means Avraham didn’t have a daughter, how is that related to the discussion of finding a shidduch for Yitzchak? Because Avraham didn’t have a daughter, therefore he was looking for a shidduch? What’s the connection?

I would like to suggest the following: Had Avraham Avinu had a daughter, then it would not have been necessary to look for a shidduch for Yitzchak, since he would have been able to marry that daughter. Only because he did not have a daughter did he have to search for a shidduch for his son.

In case you are wondering how we can suggest that Yitzchak could have married his own sister, Tosafos actually wonder why, according to the opinion that Avraham did have a daughter, did they have to look for a shidduch for Yitzchak? Let Yitzchak marry his sister, Bakol! Tosafos answer that either she was too young, or that she was a daughter of Hagar, and therefore not suitable for Yitzchak. But we can infer from Tosafos that according to R’ Meir, had Avraham had an older daughter who was suitable for Yitzchak, then he would have allowed him to marry his sister.

The fact that Avraham did not have a daughter is, therefore, a fitting prelude to the search for a shidduch for Yitzchak: Since he did not have a daughter, he had to look for a shidduch.

Tosafos’s answer that Avraham’s daughter was too young seems surprising, however, since we know that Rivka was only three years old — so how could Avraham’s daughter have been too young?

We can suggest that perhaps Avraham Avinu didn’t want to marry off a daughter who was a ketanah, since he kept the entire Torah and it is forbidden for a person to be mekadesh his daughter when she is a ketanah. The fact that the mechutan, Besuel, was willing to marry off his daughter when she was a ketanah was not a problem, but for Avraham to marry his own daughter off as a ketanah would be a problem. In truth, however, Tosafos do not hold that Rivka was three; that’s Rashi’s opinion. Tosafos in several places (Bava Basra ibid, in Yevamos, and elsewhere) states that Rivka was in fact 14. In that case, Rivka was indeed old enough to marry Yitzchak, but Avraham’s daughter Bakol was too young. Had she been older, however, he would have been able to marry her off to Yitzchak.

 

Two Lech Lechas

According to the opinion that bakol means Avraham did have a daughter, how is that connected to his seeking a shidduch for Yitzchak?

Again, we can say that since Avraham observed the entire Torah, he needed to have a son and a daughter, in order to fulfill the mitzvah of pru u’revu. If the Torah is discussing his search for a shidduch for his son, then we could wonder why he was looking for a shidduch only for Yitzchak — shouldn’t he have been looking for a shidduch for himself as well, even though he was very old, considering that he hadn’t yet fulfilled the mitzvah of pru u’revu? This question is dispelled with the statement that Avraham had Bakol. Since he had a daughter as well, he could look for a shidduch for Yitzchak only.

The Ksav Sofer offers a different approach to resolve the dispute over whether Avraham had a daughter: He says that Avraham did have a daughter, but she passed away young. On one hand, then, he had a daughter, but on the other hand he no longer had a daughter. He explains that the purpose of Avraham’s having that daughter was to silence the leitzanei hador, who claimed that Sarah had conceived from Avimelech, and that Yitzchak was not Avraham’s son. Hakadosh Baruch Hu arranged that Avraham should have another child as well, and when this daughter was born, it became obvious that Avraham Avinu could have children, which proved that Yitzchak could also be the son of Avraham.

We can offer another explanation, al pi drash, of the words וַה’ בֵּרַךְ אֶת אַבְרָהָם בַּכֹּל. We know that Avraham Avinu withstood ten nisyonos. At one end of the spectrum is the nisayon of lech lecha, Avraham’s leaving his entire life behind and going and starting anew. At the other end of the spectrum is the nisayon of the Akeidah, where the Torah also uses the wording lech lecha: וְלֶךְ לְךָ אֶל אֶרֶץ הַמֹּרִיָּה. The Midrash actually compares and contrasts the two instances of lech lecha. The two lech lechas represent two types of nisyonos: the first lech lecha was an entire life process, while the second was a one-time challenge. It is important to withstand both types of nisyonos, and Hashem blessed Avraham bakol — beis kol, implying that he withstood both.

Use Every Day, Merit Everything

The Chasam Sofer gives a different explanation of the words: וַה’ בֵּרַךְ אֶת אַבְרָהָם בַּכֹּל. If you spell out fully the letters that comprise bakol — beis is beis, yud, tav; kaf is kaf, peh; and lamed is lamed, mem, dalet — then the gematria of bakol equals the gematria of shofar. What is the significance of that? Hashem blessed Avraham with the nisayon of the Akeidah, from which came the shofar of the ram that was offered in Yitzchak’s stead. One horn of that ram served as the shofar of Mattan Torah, while the second horn will serve as the shofar Moshiach. So when the Torah says that Hashem blessed Avraham bakol, it is alluding to that shofar, and hinting that both Mattan Torah and the future geulah lie in this blessing to Avraham.

The Gemara teaches that the series of bakol, mikol, kol refers to the three Avos: Hashem blessed Avraham בַּכֹּל; Yitzchak said וָאֹכַל מִכֹּל, and Yaakov said יֶשׁ לִי כֹל.

The words וַה’ בֵּרַךְ אֶת אַבְרָהָם בַּכֹּל are preceded by the words: וְאַבְרָהָם זָקֵן בָּא בַּיָּמִים. What does בָּא בַּיָּמִים mean? It means a person comes with all of his days. Every person has beis yamim, two days of ultimate importance — the day of birth and the day of death. A person’s kever tells you the date he was born and the date of his petirah, but then there are all the days in between, represented by the dash between those two days. Avraham Avinu was בָּא בַּיָּמִים — he had full days. This echoes the Torah’s statement, at the beginning of the parashah, that Sarah lived a hundred years, and twenty years, and seven years, implying that they were all equally good: She utilized every single day, and every single year, through different periods, circumstances, and nisyonos in her life. Life is dynamic, but the challenge is to make it בָּא בַּיָּמִים. Avraham and Sarah instilled this koach in us — the ability to utilize every single day and every single moment. Then it becomes וַה’ בֵּרַךְ אֶת אַבְרָהָם בַּכֹּל.

  • SEARCH BY PARSHA

  • ‫‪SE‬‬ARCH‬‬ ‫‪BY‬‬ ‫‪R‬‫‪ABBONIM‬‬